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なぜローマ人は、敗北した敵に頼るのではなく、奴隷の人口を補うための主な情報源として繁殖メカニズムを設定しなかったのですか?

なぜローマ人は、敗北した敵に頼るのではなく、奴隷の人口を補うための主な情報源として繁殖メカニズムを設定しなかったのですか?

フラウィウス朝の時までに、帝国の外から平和的に輸入された奴隷と軍事作戦で捕らえられた奴隷の両方の奴隷の供給が大幅に減少しました。それはすべての大規模な人々にとって衰退の時期でした ラティフンディウム 農家、そして少し後のアントニンの支配の間に、奴隷は純粋に贅沢な品物になり、利益の源ではありませんでした。それで、私は興味があります:ローマ人が奴隷供給の不足に気づいたならば、なぜ彼らは彼らの人口を維持するために奴隷のためのある種の繁殖センターを設立しなかったのですか?


理由の1つは、女性の奴隷よりも男性の奴隷(戦争で捕らえられた)の方がはるかに多いという性別の不均衡でした。もちろん、「繁殖」には両方が必要です。

奴隷がアフリカからアメリカに輸送されたとき、購入または捕獲され、船で大西洋を横切って連れて行かれた男性と女性の奴隷の合理的なバランスがありました。

多数の女性を乗せた古代の船はほとんどありませんでした。中世の彫刻は女性を収容するのに十分快適でした(一部は メイフラワー号、 例えば)。


重要な社会正義教育と白人教育学における真実への攻撃:米国-ダコタ戦争の再検討[第1版] 9783030624859、9783030624866

目次 :
フロントの問題 。ページi-xxviii
はじめに:「公式の視点」と2つの正義感(リック・ライベック)。 1〜39ページ
Jタームパースペクティブ(リックライベック)。 41〜63ページ
ディスカッションのフレーミング(リックライベック)。 65〜87ページ
1862年の傷を再開する(リック・ライベック)。 89〜113ページ
地域ジェノサイドの否定と矛盾した白い自己(リック・ライベック)。 115〜142ページ
ホワイトパブリックペダゴジーI:道徳的判断の一時停止(リックライベック)。ページ143-170
ホワイトパブリックペダゴジーII:公正としての正義の見方を歴史にとらえる(リックライベック)。ページ171-210
パースペクティブを管理し、履歴を「良好」かつ安全に保つ(RickLybeck)。 211〜239ページ
理論では下から、実際には上から:白人はダコタの視点を提供します(リック・ライベック)。ページ241-276
結論(リック・ライベック)。 277〜295ページ
バックマター。 297〜304ページ

引用プレビュー

重要な社会正義の教育と白人の公的教育における真実への攻撃米国-ダコタ戦争はリック・ライベックを再検討した

重要な社会正義教育とホワイトパブリックペダゴジーにおける真実への攻撃「この本は、パブリックペダゴジーが実際に機能する方法を明確に説明するための最近の呼びかけを取り上げています。 Lybeckは、教室での観察、学生へのインタビュー、編集者への手紙、演説などの優れたデータを提示することにより、ホワイトの公共教育がどのように機能するかを明確に分析し、特定のホワイトの視点がどのように自然に見えるようになるかを示しますそして通常、そして彼らがどのようにホワイト特権のシステムを永続させ続けるか。」 —ジェニファーA.サンドリン、米国アリゾナ州立大学変革学部司法社会調査学部教授双方への「公平さ」のレトリックによって弱体化されたことは、正義は間違った権利を与える行動であり、したがって道徳的判断を必要とすることを私たちに鮮明に思い出させます。今日のレッスンはかつてないほどタイムリーです。」 —ジェームズポールジー、メアリールーフルトンリテラシー研究教授およびリージェント教授、アリゾナ州立大学、米国「特権のある人の適切で効果的な教育法をどのように開発するか。歴史と将来の人種的に公正な国家をもたらすのを助けるために彼らを動機づけますか? 1862年の米国ダコタ戦争の従来のミネソタの白人入植者の枠組みに挑戦する彼の努力についてのライベックの詳細で説得力のある説明は、そのような事業に対する複数の障害の冷静な認識と、それにもかかわらず、国はその称賛に値する目標を学び、努力し続けることができます。」 —チャールズミルズ、哲学の著名な教授、ニューヨーク市立大学(CUNY)、米国の大学院センター「これは、ネイティブアメリカンのアメリカの虐殺的治療の歴史におけるさらに別の醜い章の痛みを伴う、見事な説明です。ライベックの批判的教育学は、暴力的な過去を生き続けるための実践に対する批判を求めています。必読です。」 —ノーマン・K・デンジン、米国イリノイ大学社会学名誉教授およびメディアおよび映画研究名誉教授

「ライベックの砂粒は、1862年の米国ダコタ戦争に関する1か月の短い大学のコースです。彼は、教室や白人の公立教育機関での先住民との戦争など、その中で世界を見るのに役立ちます。中立性、客観性、公平性、バランスの旗の下で継続します。ライベックの本は、その知的で道徳的な明快さで驚くべきものです。読んでください。」 —ティモシーJ.レンズマイア、米国ミネソタ大学カリキュラムおよび教育学部教授、ホワイトフォークスの著者:アメリカ農村部の人種とアイデンティティ(2017)「白人の覇権の擁護と教育への攻撃の瞬間に不正と反抑圧的な闘争についての真実は露骨で悪質であり、教育機関の内外でそれらが起こる微妙な、日常の、正規化された方法を見落とすのは簡単かもしれません。ライベックは、先住民の虐殺におけるアメリカのナショナリズムの定着と、現代の議論におけるそのような偶発的な特定の政治の遺産をたどりながら、歴史、レトリック、カリキュラムの間の点を見事にそして明快に結び付けています。この本よりもタイムリーで重要な介入を想像するのは難しいです。それは、民主主義と正義の常識的な語彙を流用することが、白さの公の教育学に力を与える陰湿な方法を明らかにするからです。」 —Surrenderedの著者であるKevin Kumashiro:プログレッシブが教育における最大の戦いに負けている理由(2020)

重要な社会正義教育と白人教育学における真実への攻撃米国-ダコタ戦争の再検討

リックライベック教育学習学部ミネソタ州立大学、マンケートマンケート、ミネソタ州、米国

ISBN 978-3-030-62485-9 ISBN 978-3-030-62486-6(eBook)https://doi.org/10.1007/978-3-030-62486-6©TheEditor(s)(if該当する)および著者(Springer Nature Switzerland AG 2020の独占的ライセンスに基づく)この作品は著作権の対象です。すべての権利は、資料の全部または一部が関係するかどうかにかかわらず、出版社によって独占的かつ独占的にライセンス供与されます。具体的には、翻訳、再印刷、イラストの再利用、引用、放送、マイクロフィルムまたはその他の物理的方法での複製、および送信の権利です。または、情報の保存と検索、電子的適応、コンピュータソフトウェア、または現在知られている、または今後開発される類似または非類似の方法による。本書での一般的な説明名、登録名、商標、サービスマークなどの使用は、特定の記述がない場合でも、そのような名前が関連する保護法および規制から免除され、したがって一般に無料であることを意味するものではありません。使用する。出版社、著者、編集者は、この本のアドバイスと情報が出版日において真実で正確であると信じられていると考えて間違いありません。出版社、著者、編集者のいずれも、ここに含まれる資料に関して、または行われた可能性のある誤りや脱落について、明示または黙示を問わず、保証を提供しません。出版社は、公開された地図および所属機関における管轄権の主張に関して中立のままです。このパルグレイブマクミランの出版社は、登録会社Springer Nature Switzerland AGによって発行されています。登録会社の住所は、Gewerbestrasse 11、6330 Cham、Switzerlandです。

あなたが不公正の状況に中立であるならば、あなたは抑圧者の側を選びました。 —デズモンドツツ

私はミネソタ州マンケートに14年間住んでいます。ご存じないかもしれませんが、マンケートは米国史上最大の同時大量死刑執行の場所です。かつてはこの区別のためにギネスブックに登録されていました。11862年のクリスマスの2日目に、当時は数百人しか住んでいなかった町に数千人が集まり、イベントを目撃しました。38人のダコタ人が切り口にぶら下がっていました。単一のロープの。伝えられるところによると、38人のうちの何人かは、縄で苦労して死んだときに、お互いの手と衣服をつかみました。彼らはそこに30分近くぶら下がって、みんなが見ることができるように連帯して互いに固執しました(Coleman&Camp、p。48Bessler、p.61)。私がここに引っ越してから、2つのセスキセンテニアルが行き来しました。1つは1858年の州の創設、もう1つは1862年のダコタ戦争です。これらの出来事は密接に関連していることは言うまでもありませんが、詳細は驚くべきことが多いことを示しています。ぶら下がっているところでロープを切る時間を合図するのが仕事だった役人、ジョセフ・R・ブラウンはかつて、インド人にウイスキーを扱うことでよく知られている領土の貿易業者でした(Green、2007、p.24)。歴史家は、彼には「若いスー族の女の子が好き」であり、インドの女性を「維持」し(アンダーソン、1984年、227ページ、グリーン、2007年、107ページ)、確かに彼にとって楽しいが、親族関係を築き、彼の貿易ネットワークを拡大します。ブラウンはしばらくの間、米国政府のインド人代理人を務め、ミネソタ州の初代知事であるヘンリーシブリーによって任命されました。彼は、分裂した同化戦略において重要な役割を果たしました。

ダコタ族を白っぽい「カットヘア」と伝統主義の「毛布」派閥に変え、1862年までにダコタ族の間で内戦の脅威をもたらした亀裂(Lass、1995)。マンケートがぶら下がるまでに、ブラウンは、ブラウンの合図を受けて絞首台のロープを切ったウィリアム・デュリーとともに、州議会の創設者を務めていました。どちらも1857。2年の州の最初の憲法の署名者でした。ブラウンの多くの業績の中で、当時の人種階層に従ってフランチャイズを描写する第7,3条の草案作成を支援しました。1。米国の白人市民。 2.帰化をテーマとして、米国の法律に準拠して、市民になる意思を表明した外国生まれの白人。 3.文明の習慣と習慣を採用した白人とインドの混血の人。 4.州の地方裁判所での審査の後、法律で定められている方法で、文明の言語、慣習、習慣を採用した、この州に居住するインド人の血の人。州内で市民権の権利を享受できる裁判所。4歴史家のウィリアム・グリーン(2007)が指摘しているように、この構成では黒人はどこにも見つかりませんでした。シブリーの民主党を浮かび上がらせるために地方の投票が必要だったインド人にとって、はしごを下る制限の増加は、権限を与えられた白人が肌の色に反対しただけでなく、読み書きのできる方法がないと推定されたために、事実上市民生活から彼らを排除しました。インド人は「平等になるほど白人になることはできなかった」(Green、p。109)が、ごくまれに、ダコタの男性が英米の言語と社会的慣習に堪能であり、祖国の市民としての資格を得ることができなかった。 1862年に戦闘が勃発する少し前に、ジョセフブラウンは彼自身と彼の家族のために邸宅を完成させました。アッパースー保護区からミネソタ川を渡ったところにある「ファーザーアンドゲイキャッスル」5は、基本的にダコタに定められた条約によって最近没収された居留地にありました(Meyer、1967)。ブラウンは、ニューヨークとワシントンD.C.(Lindeman&

Nystuen、1969)。身近にあるダコタの人々は、平等ではない地位にある、ますます貧しい状況下でこすり落とされました。ミネソタ州の6週間の「米ダコタ戦争」での戦闘の2日目である1862年8月19日、ファーザーアンドゲイ城は略奪され、焼失しました。私がマンケートに住んで以来、毎年冬に、サウスダコタ州ローワーブルールから38人の絞首刑の犠牲者を称えるために、乗馬者が絞首刑の場所にやって来ました(図1)。約2週間、数十人が寒さと雪の中を走り、330マイルをカバーして、12月26日にダウンタウンで式典を開催します。彼らは時々wašicu(白人)文化についての政治的メッセージをもたらします。 2014年、ライドリーダーは群衆に、「利益によって推進される文化は自然法に反していると言って、インド以外のすべての親戚を励ましたい」と語った(Field Journal、2014年12月26日)6。

図138 + 2メモリアルライダー(2010)(出典写真提供:John Cross、Mankato Free Press)

私はオハイオ州マリエッタ出身の比較的特権のある白人男性です。私はアメリカとダコタ戦争について学び、大学としてぶら下がっていましたが

1990年代初頭のミネソタ大学生だった私は、それ以前はそれを知らず、その後もその重要性に注意を払わない余裕がありました。妻と私は2006年にマンケートの家を購入しましたが、取引を可能にした暴力については何も考えていませんでした。キャリア教育者として私たちの生活の中でこの次の一歩を踏み出すのは当然のことのように思われました。私たちがそうする資格があることは疑問の余地がないように思われました。私たちは単にそれについて考えていませんでした。ここに引っ越して以来、マンケートは20世紀に至るまで何十年にもわたってスティグマを抱えていたことを学びました(「パウワウが歴史のスティグマを克服する」、2012年)。おそらくそれはまだあります。ダコタスは、戦後1世紀以上の間、人々がこの場所を避けていると語っています。これは、絞首刑の場所であるだけでなく、公民権時代以前の白人のイベントを祝い、地域の征服を称賛する傾向があるためです。 1935年、マンケートティーチャーズカレッジ(現在のミネソタ州立大学)は「インディアン」をマスコットにしました。大学の歴史のある時点で、ホームカミングウィーク、または数十年にわたってさまざまに「パウワウ」や「蜂起」と呼ばれていたものの間に、ティピーがサッカー場に上がりました。図1と図2に示すように。 2と3では、白人の学生が試合の前夜に「インディアン」ダンスを披露し、「インディアンプリンセス」が戴冠しました。71958年、適切な名前のオービルフリーマン知事が試合に参加し、自分の頭飾りを受け取りました(図4)。マンケート州のゲームの多くは、地元のスポーツページで歴史的に明白な見出しを思い起こさせることがありました。たとえば、ノースダコタ大学ファイティングスーとの1971年の対戦に対するこの請求は、「土曜日のスー族蜂起に向けたインディアン」(バンドラップ、1971年)です。もちろん、町の白人至上主義者の祝賀会は批評なしには通過しませんでした。たとえば、1959年に絞首刑の場所を訪れたホーチャンクの女性は、マンケートフリープレスの記者に、インド人を演じる白人が引き起こす可能性のある恐怖について語った。 。彼女は、白人男性がミネソタ州南部からインディアンを追い出すための言い訳としてこれを行ったと説明した」(Heinzman、1959)。彼女の発言は、ミネアポリスでのジョージ・フロイドのとんでもない殺人事件の直後に「蜂起」を襲った白人至上主義者について書いているときに、報告が増えていることを反映しています(Nelson&Sepic、2020 Mogelson、2020)。そのような発展は、米国-ダコタ戦争のような「地域」の歴史の再検討に白人至上主義を集中させ、米国を悩ませ続けている他の一見大きな人種の歴史と直接会話するように学者を招きます。

図2マンケート州立大学戴冠式ダンサー(1963年)(出典画像はミネソタ州立大学マンケート校のUniversity Archives提供)

マンケート州立大学のインディアンマスコットの固定は、多くの白人アメリカ人コミュニティの年代記で典型的かもしれませんが、ぶら下がっているのは、独特の形の市民の人種差別主義者の表現の機会を提供しました。記念のスプーンや葉巻のパッケージなど、かつて飾られていた大量の物がぶら下がっている画像。図5は、ぶら下がっている犠牲者を背景として白、ブルジョアのレジャーと名声の概念を強調するアートワークを使用したビールトレイを示しています。このイベントの前景は、ビクトリア朝の高級ドレスを着た白人の紳士淑女です。いくつかのバージョンでは、兵士が近くの家のポーチに座って、絞首台が落ちる直前に飲み物を楽しんでいた。

図3マンケート州立大学ホームカミングプリンセスファイナリスト(1955年)(出典画像はミネソタ州立大学マンケート校のUniversity Archives提供)

地元の資本家のフェチとして、絞首刑の場所の近くにあるガソリンスタンドの運営者が広告キャンペーンで38本の使用済みタイヤを赤く塗り、ロープで縛ったとき、処刑はおそらく最も気味の悪い形の公共展示を見つけました。元マンケートフリープレスの編集者によると、付随するバナーは「38本の赤い「スキン」がほこりをかみます。今すぐ新しいタイヤを手に入れましょう!」と宣言しました。 (Berg、1975)。 1980年代以降、和解活動に関する地元の報道は、ダコタの人々の間で長年共有されてきた人種差別の物語を生み出してきました。 1997年、新聞で絞首刑の犠牲者の1人の子孫であると特定されたエド・ゴッドフリーは、1950年代にマンケートのレストランで通過したダコタの小グループと警告した白人の若者の間で起こった対立についてフリープレスに語った。彼らは、「私たちは以前にここに38人を吊るしました、多分私たちはさらに6人を追加することができます」(Lindberg、1997)。要するに、地元の人々は吊り下げを使用しました

図4ミネソタ州知事OrvilleFreemanの頭飾り(1958年)(出典画像はマンケートのミネソタ州立大学のUniversity Archives提供)

イベント後1世紀の間、白人のアイデンティティを仲介するための教育ツールとして、他人への劣等感の暴力的なメッセージを発信しながら、自分たちのために優越感の概念を構築し、町の汚名を養い、1960年代までダコタの人々を遠ざけました。マンケートで本物の毎年恒例のパウワウ、マハカトワシピのようなものを可能にするために、ここ数十年で多くの変化がありました(Andrews、2010)。今日、多くの白人が毎年12月26日に出て、38 + 2のメモリアルライダーの到着と、和解公園の吊り下げ場所の近くで彼らに会うスネリング砦からの儀式用ランナー(図6)を歓迎します(Fischenich、1991)。レセプションとニュース報道は一般的にポジティブです。マンケートコミュニティは、ダコタ式典の余地を作り、マハカトワシピなどの毎年恒例のイベントに参加する際に、「1862年の傷を癒す」ための取り組みとして、「可能なことのモデル」として最近取り上げられました。 Twin Cities Public Television(TPT)のドキュメンタリー「過去は私たちの中に生きている:米国とダコタの対立」(2013年)。しかし、マンケートのサクセスストーリーを指摘する直前に、このドキュメンタリーは近くのローワースーの最近亡くなったメンバーを引用しています

図5Mankato Standard Brewery Co.のビールトレイ(1912年頃)。 (出典画像提供:Blue Earth County Historical Society)

インドのコミュニティ、Sandee Geshick、9は、バラ色の多文化の絵を描くために他の方法で何が起こるかを悩ませています。人種差別や差別はまだたくさんあります。私はいつも自分に問いかけます。なぜですか?どうして?それは私たちが私たちのもののために戦ったからですか?私たちはあきらめて、あなたが望むものを何でも取ると言ったはずですか?私たちが持っているものを与えること、共有すること、あなたが知っていることはすべての先住民族の人々であり、私たちは私たちが持っているものをとても寛大に与え、共有することでそれをしていると思いました、そして私たちは利用されました。 (「過去は生きている」1:35)

この本は、現在の人種差別と差別についてのSandeeGeshickの主張を真剣に受け止めています。 2012年に地域的に普及した米ダコタ戦争の白人教育学10の概要を説明し、教室教育学におけるその再現の分析を進めることにより、これは

図6ダコタ38メモリアルラン参加者(2010年)(出典写真提供:ジョンクロス、マンケートフリープレス)

ボリュームは、なぜ人種差別がダコタの人々の不利益のためにここで持続するのかという問題を調査します。しかし、理由を理論化しようとする前に、この作品はまず、そのような差別がどこでどのように循環しているかに注目します。私が最終的に示すように、ダコタの人々の市民的排除に取り組んでいる現在の人種差別主義の慣行は、「人種差別」という言葉ですぐに頭に浮かぶ偏見の単純な表現に現れるだけではありません。この調査は、必ずしも過去の白人至上主義者のお祝いの表現に関するものではなく、インターネットや今日の怒っている電子メールや投書に見られるようなヘイトスピーチに主に関係するものでもありません。そのようなフォームを含めます。むしろ、この作品は、言語の微妙な使用と日常の社会的慣行に関係しており、それらは、それらに従事する人々にとって通常の、自然な、そして常識的なものとして認識されているために差別的とは見なされないことがよくあります。この本での私の目標は、個々の人種差別主義者を呼びかけたり、マンケートのサクセスストーリーに反論したりすることではありません。私の目標はむしろ最新のものを示すことです

人種差別主義者の過去のものと比較すると多文化の進歩を醸し出しているように見える記念の常識的なリフレインは、「和解」、「相互治癒」、「すべての視点に耳を傾ける」、「すべての人にすべてを許す」などのマントラがどのように提供するかを人種の分裂を再構築することに成功しています1862年の傷を絶えず再開する白人至上主義の社会的慣行に対する政治的カバー。米国-ダコタ戦争の公の記念を構成する支配的な言説を分析し、歴史化する過程で、私は公の教育を混乱させたいと思っています(サンドリン、マリー、& Burdick、2011)白人は現在、今日の子孫グループにとってまったく不平等な物質的遺産を作り上げてきた歴史について、「中立」、「客観的」、「公正」、「バランスの取れた」ことを互いに教え合うことに取り組んでいます。この作品は、ミネソタ州当局が1863年に非戦闘員のダコタ族を「連れ去った」クロウクリークインディアンリザベーションの本拠地であるサウスダコタ州バッファロー郡でさえ、「中立性」を広く適切にする教育と学習のプロセスを理解しようとしています。国内で最も貧しい郡(ヘットランド、2002年「バッファロー郡」、nd)。さらに、この研究は、土地で豊かに成長したトップ5の農業生産者としての地位に一部基づいて、米国で2番目に貧困率が低いと言われる州で「バランス」を広く魅力的にすることを知る方法を理解しようとしています。 19世紀にダコタの人々から没収されました(コリンズ、2016年米国農務省、2017年)。要するに、この本は、白い「中立性」、「客観性」、「公平性」、「バランス」を再現する日常の教育と学習の実践を分析し、不均衡、不公平、と不正。最終的に、この仕事の私の目的は、権限を与えられた白人の教育者とパブリックコメンテーターを、私が公正と呼ぶものから、不均衡をバランスのとれたように見せ、不公平を公正に見えるようにする教育方法を認め、抵抗する批判的教育学に向けて動かすのを助けることです。そして不当なことは正しいように思われる。 2012年にダコタの批判的な声によって共有されたメッセージと、そのセスキセンテニアルの間にUSDakota戦争のパブリックヒストリープロジェクトを共同設計した15人の大学生の学習経験に基づいて、この作品は白い「客観性」への抵抗を作ることを提唱しています特に新聞、美術館、歴史協会、学校、大学、大学などの歴史的に植民地時代の機関で働く人々にとっては規範的です。抑圧的な社会変化の前提条件としての批判的な社会正義教育を理解し、この巻はダコタの歴史家を公然と支持します

正義はどのように見えるかというワジヤタウィンのビジョンダコタ祖国における解放のための闘争(2008)、つまり、真に民主的で、人間味があり、環境的に持続可能な社会のビジョンは、過去の真実の説明だけでなく、地域の白人をもたらすために切実に必要とされている集団的努力に基づいています。至上主義者の遺産を終わらせる。 2013年のTPTドキュメンタリーのタイトルとして、「過去が私たちの内に生きている」場合、この本で取り上げられた学生が公開講演で聞いたように、米国とダコタ戦争が今日の子孫コミュニティにとって「生きている傷」に相当するかどうかを主張します11。彼らのインストラクターが教室で彼らに言ったように、過去は「過去ではない」12。当時、ダコタの人々の絶滅を「正当化」することに従事したイデオロギーの19世紀の白人も、更新された方法ではあるが、生きている可能性が高い。見づらい。読者がわかるように、この本は、地域の適切な考慮を述べている米国-ダコタ戦争研究についての地域の支配的な教育学的物語を主宰するジャーナリスト、歴史社会の代表者、一般の歴史家、教育者のゆるやかに提携しているが強力なネットワークで多くの批判を平準化します「事実」は、合理的な白人市民が1862年に「客観的」、「中立的」、「公正」、「バランスの取れた」立場をとるように導くはずです。この物語が大学生の間でどのように試されたかに焦点を当てることによって、私は続いて、この巻は、「客観性」に対する地域の要求の歴史的な皮肉だけでなく、客観主義者の態度自体を推進する白人至上主義のイデオロギーを明らかにします。結局、私の仕事は、重要なダコタの教育者と連帯して変革的な教育法を開発する方法についてのガイダンスとして、これらの学生自身の証言に目を向けています。戦争に関する客観性に対する地域の文化的要求とは対照的に、米国-ダコタ戦争に関する既存の初期および一次資料からの情報を読んで表現する経験的プロセスは、悲しみ、罪悪感、そして時には白人に怒りさえします。私が最終的に示すように、これらの十分な情報に基づいた感情は、彼らの一部を、あらゆる場面でバランスをとるように指示する教室の教育学に直面して「側」にさえ連れて行った。この本で出された批判は、人間が批判的な意識に根ざした自己表現の形を否定するように教えられるたびに生じる矛盾を整理するための私の努力だけではありません。何よりも、この本は、戦争の白人市民学者がミネソタの創設について教え、学ぶときに、解釈と道徳の両方の感情と判断を受け入れることを奨励しようとしています。私が主張するように、このプロセスには必然的に、特権的な地域の「事実」が誰の利益に役立つのかを問うことが含まれます。

そして、知的厳密さをもって、その過程で湧き出るすべての感情的な状態を追求します。はい、罪悪感さえあります。怒りさえ。地域の公式の教育学的物語を混乱させるために私が相談する多くの重要な教育者の中で、パウロ・フレイレ(2004)は、社会変革のために働く教育のために怒りまたは「ただの怒り」が果たさなければならない役割をおそらく最もよく説明しています(p.59 )。彼の最後の本、Pedagogy of Indignation(2004)で、フレイレは次のように書いています。事実と、世界を評価し、比較し、選択し、決定し、そして最終的に介入する人間の能力を擁護するという事実によって」(p.37)。 「ただの怒り」の重要性を念頭に置いて、この本には批判が潜んでいます。複雑な教室や公の学習体験で記録された詳細な証言から、特に教育者が地域の「独立した思考と道徳的判断を短くしようとする試みにおける「事実」。そのような教えは、過去の白人入植者の解釈を、白人学習者にとって最も「適切」、「成熟」、自然、そして一見避けられないものにするだけです。最終的に、私の分析は、暴力的に設立された白人の状態で、盗まれた土地でうまく生きるという問題について批判的な声を上げる15人の学生の権利を擁護することになります。マンケート、アメリカ

注1.ギネスブックの世界記録。 (1993)。 Waziyatawin(2008、p。40)およびYellow Bird(2004、p。37)で引用されています。 2.ミネソタ州の憲法。 (1857)。両方のバージョンの文言は同じように読めます。ブラウンの署名はpにあります。民主主義版の37、Duley’s onp。共和党版の40。 3.第7条へのブラウンの貢献は、カテゴリー3および4の人々に対する選挙権制限に関するものでした(Wingerd、2010年、389ページ、75ページ)。 4.第7条は、両方の文書で同じように読まれています(「州憲法」、p。19[Dem。]p。20[Rep。]。5。名前は、イングランドのフォザリンゲイ城(Lindeman& Nystuen、1969)。6。フィールドジャーナルからの情報は著者の所有物のままです。7。Katonian、1955、pp。280–281。8。Katonian、1958、p。99。

9. Geshickは2016年に亡くなりました。10。地域の「白い公共教育学」の私の理論は、公共教育学を、従来の教室の設定を含む、コミュニティで循環する支配的な言説の教育機能を意味すると解釈しますが、さらに重要なのは、正式な教育の範囲(Sandlin et al。、2011)。 11.著者のThomasMaltman(2007)は、2012年1月17日に学生が出席した米国-ダコタ戦争に関する公開講義でこのフレーズを使用しました。その後、学生とインストラクターは、共同設計した旅行博物館の展示にこのフレーズを組み込みました。プロジェクトに対するモルトマンの影響については、第6章と第7章で説明します。12。ウィリアムフォークナーの小説「尼僧への鎮魂歌」(1951/1994)の行から抜粋した、第3章で分析した教室のシーンで読んだディクタム。過去ではありません」(p.73)。

参考文献Anderson、G。C.(1984)。別の種類の親族:1650年から1862年のミシシッピ川上流域におけるダコタと白人の関係。リンカーン、ネブラスカ:ネブラスカ大学出版。アンドリュース、M。(2010)。公共の記憶と公共の場での米ダコタ戦争。 A. Atkins&D。L。Miller(編)では、私たちがいる状態:ミネソタの歴史についての考察(pp。50–60)。ミネソタ州セントポール:ミネソタ歴史協会。 Bandrup、M。(1971年9月24日)。土曜日のスー族蜂起に向けたインディアン(p.18)。マンケート:マンケートフリープレス。バーグ、K。(1975年、11月12日)。 '62再訪(p.23)。マンケート:マンケートフリープレス。サウスダコタ州バッファロー郡。 (NS。)。 OMICSインターナショナル。 http://research.omicsgroup.org/index.php/Buffalo_County,_South_Dakotaから取得。 Coleman、N。、およびCamp、J。(1988年4月26日)。偉大なダコタ紛争。セントポールパイオニアプレス派遣:教育サプリメントのパイオニア。セントポール、MN:パイオニアプレス。コリンズ、J。(2016年9月13日)。ミネソタ州は、米国ミネソタ州公共ラジオで2番目に貧困率が低い国です。 https://www.mprnews.org/story/2016/09/13/minnesota-census-data-low-poverty-uninsured-ratesから取得。ミネソタ州の憲法。 (1857)。ミネソタ歴史協会のウェブサイト。 2015年2月26日、共和党版:http://www.mnhs.org/library/constitution/pdf/republicanversion.pdf、民主党版:http://www.mnhs.org/library/constitution/pdf/democraticversionから取得。 pdf。フォークナー、W。(1951/1994)。尼僧の鎮魂歌。ニューヨーク:ヴィンテージ。フィシェニッチ、M。(1991、12月27日)。ランはオーウェンの記念碑を38人が絞首刑にされた(p.11)まで続けます。マンケート:マンケートフリープレス。

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下記の皆様に感謝申し上げます。彼らのオープンさ、サポート、ガイダンス、知識と知恵を共有する意欲がなければ、この仕事は完了できなかったでしょう。 Jタームの学生とインストラクター。 Melodie Andrews、Sam Grey、Iyekiyapiwin Darlene St.Clair、William Lass、Bud Lawrence、Tim Lensmire、Chuck Lewis、Cynthia Lewis、Malinda Lindquist、Karen Lybeck、Marti Lybeck、Mark Vagle、Wa Duta Winyan(Pamela Halverson)、Glenn Wasicuna、ワジヤタウィン、グウェンウェスターマン、シェルドンウルフチャイルド。

研究参加者から引用され、このテキストに印刷されている引用は、標準の句読点を使用しています。ただし、引用には、私の分析にとって重要な参加者のスピーチの側面を示す記号が含まれています。使用されている記号は、Gail Jeffersonによって開発され、J。M.AtkinsonおよびJ.HeritageのStructuresof Social Interaction:Studies in Conversation Analysis(1984、pp。ix–xvi)で公開されているシステムを基にしています。 [](。)(2.0)はい°はい°(hhh)((咳))(はい)↑はい

括弧は重複する発話を示しますダッシュは括弧内の自己中断期間を示します括弧内のマイクロポーズ番号はおよそ秒単位の長さの一時停止を示します下線は強調度マークを示します括弧内のhの間の単語の量の減少を示します二重括弧内の笑いアイテムは簡単に書き写せない括弧である話は、通過矢印を聞くことについての転記者の疑いを示し、それが先行する音の上向きのイントネーションを示します

はじめに:「公式の視点」と2つの正義感

1862年の傷を再開する

地域ジェノサイドの否定と矛盾する白い自己

ホワイトパブリック教育学I:道徳的判断の一時停止

ホワイトパブリックペダゴジーII:公正としての正義の見方を歴史にとらえる

視点を管理し、履歴を「良好」かつ安全に保つ

理論では下から、実際には上から:白人はダコタの視点を提供します

図1.2図1.3図6.1図7.1図7.2図7.3図7.4図7.5図7.6図7.7図8.1図8.2

マンケートハンギングモニュメントとペンキ(ca.1970)(出典画像提供:Blue Earth County Historical Society)ダコタ38記念碑(2012)、公園のベンチ付き(出典著者の写真)2つの正義感の特徴(出典著者)無題のバッファロー、彫刻家トムミラー(1997)(出典著者の写真)ブルーアース郡庁舎「レディジャスティス」(1889)(出典写真提供:Jordan William Green [2011])マンケートフリープレスビルのファサードとザランド(出典著者の写真)マンケートハンギングモニュメント(1912)(出典画像提供:ミネソタ歴史協会)ダコタ(スー)記念館(1980年)(出典著者の写真)「冬の戦士」、彫刻家トム・ミラー(1987年)(出典著者の写真)「米国-ダコタ戦争を記念して」パネルサイドバー(出典提供:サラ)「米国-ダコタを記念してフォートリッジリーモニュメントの「戦争」パネル画像(ソース画像提供:サラ)「フロンティアのプレスとパニック」展示パネル(ソース画像提供:ジェニファー)「フロンティアのプレスとパニック」展示パネルの詳細(ソース画像提供:ジェニファー)

12 20 24 166 172 180 183 193 194 204 205 229 231

「ダコタ宣戦布告」展示パネル(出典画像提供:ステファニーとトム)「苦い終わり」展示パネルからの物語の詳細(出典画像提供:レイチェルとトレーシー)

はじめに:「公式の視点」と2つの正義感

「公式の視点」歴史的に植民地時代の国家機関で働いていた白人のミネソタ人にとって、米ダコタ戦争についての道徳的判断を一時停止することは、2012年に緊急の集団的必要性のレベルにまで上昇しました。大多数の白人の聴衆は、1862年に何が起こったのかを自分で決めることができ、公的知識の生産者は、不正の状況に対して中立を保つ方法を日常的にモデル化し、したがって抑圧者の側を選択することができました。以下は、職場での公平性としての白人の正義の例です。誰が正しく、誰が間違っていたかについては説明しません。私たちはできる限り中立を保つよう努めています。 (2011年オジャンパ)—ジェシカ・ポッター、ブルーアース郡歴史協会、2011年12月22日紛争に至るまでの期間と紛争中に誰がより過失を犯したかを比較検討することに大きなメリットはありません。 […]事実をできるだけ正確に見つけて議論することは、この生誕100周年の年の目標となるはずです。 (「ダコタ-米国戦争の歴史」、2012年)—マンケートフリープレス、2012年1月10日

©著者、Springer Nature Switzerland AG 2020 R. Lybeckの独占的ライセンスに基づき、重要な社会正義教育とホワイトパブリックペダゴジーにおける真実への攻撃、https://doi.org/10.1007/978-3-030- 62486-6_1

ここにはまだ悪役を探している人がたくさんいます。しかし、誰もこの井戸から出てこなかったこと、誰もが何かを失ったことを認識することに少し近づくことができれば、少なくとも正しい方向に少し進んだと思います。 (Picardi、2012年)—Kate Roberts、ミネソタ歴史センター、2012年7月10日人々がこれから得られるものは、さまざまな視点があることを願っています。それは誰かを正しくし、他の誰かを間違ったものにするわけではありません。人々は同じ出来事について異なる見方をしているだけです。 (2012年8月12日、クローン)—ニコレット郡歴史協会、ベン・レナード、2012年8月12日私たちは、誰が正しいか、誰が間違っているかという観点からこれを見ているのではなく、単にここで何が起こったのかを見ています。 (Ojanpa、2012年)—Darla Gebhard、ブラウン郡歴史協会、2012年8月19日

∗ ∗ ∗ 2011年1月、マンケートフリープレスはノースダコタ州立大学で進行中のプロジェクト(「ダコタ翻訳へようこそ」)の社説「賛成」を印刷しました。引退したダコタ長老派教会の牧師クリフォード・チャンクとマイケル・サイモンは、1862年に絞首刑を宣告されたがリンカーン大統領から恩赦を受けたダコタの男性が1863年に書いた厳選された手紙を翻訳していた。ミネソタからの彼らの追放の前に、これらの265人の男性はマンケート刑務所に無期限に拘留されました。そのうちの約120人は、アイオワ州ダベンポートの刑務所で間もなく死亡した(Meyer、1967、p.144)。 CankuとSimonの作品は、ミネソタ歴史協会からダコタ捕虜の手紙(2013)として出版されています。新聞は「親指を立てた」1週間以内に、1862年にニューアルムの町を包囲してダコタスと戦った白人の子孫として自分自身を位置づけた地元のデイビッドJ.グレイからの叱責を印刷しました。 「なぜ紛争のホワイトサイドは無視されるのですか?」グレイは、カンクとサイモンの作品の報道において、入植者社会に山積みされているすべての否定性に問題を抱えていました。しかし、翻訳されたこれらの素晴らしい手紙は、白人のキリスト教徒によってもたらされたラテン文字で書かれたことを忘れないでください。彼らは、彼らに話された言葉を書くことを教えたり、書き写したりするのに十分な種類の人々がいなければ、今日ここにいないでしょう。一部の人々はただ傾向があると思います

はじめに:「公式の視点」…

「ネイティブアメリカンの歴史におけるひどい瞬間」について書くときは、それを忘れてください。 (灰色、2011年1月28日)

フリープレスの機会を提供した翻訳プロジェクトについての元のミネソタ公共ラジオニュースの話に戻ると、キリスト教に改宗しないダコタの囚人の失踪と、ダコタの女性のレイプについて知りました。白い刑務所の警備員(ガンダーソン、2011年)。グレイの手紙は、より大きな人道的努力の一環として、これらすべてを投げかけているようでした。この手紙が出た日、私はたまたま、私の研究分野であるリテラシー教育の重要なテキストである、英国のブライアンストリート教授の著書「理論と実践におけるリテラシー」(1984年)を読んでいました。その巻の中で、ストリートはリテラシーの「自律モデル」を批判しています。そこでは、人類学者のジャック・グッディがかつて「知性の技術」(ストリート、p.65)。ストリートが指摘するように、そのような文化的うぬぼれは、歴史的に、研究者の間で、彼らが研究したとされる「識字前」の人々の間にすでに存在する識字実践を特定することに失敗しました。ストリートの本は、ヨーロッパ中心主義のリテラシーの概念が、文明、キリスト教、理性、人種に関する他の白人の考えとどのように関連しているかを示しています。私がストリートの分析を吸収し始めたばかりの朝に編集者に宛てたグレイの手紙を読んだとき、人種とリテラシーについての古い植民地化の信念がまだ私の周りに循環しているのではないかと思いました。あるレベルでは、手紙の人種差別は見やすかったです。マンケートのような白人のアメリカ人コミュニティでは、植民地化の「白い側面」が無視されていなかったことを知るために博士号を取得する必要はありませんでした。オハイオ州マリエッタで育った私は、古代の村や「土工」に設立されたにもかかわらず、「北西部領土で最初の入植地」であると自慢している町で、幼い頃からその逆であると学びました。植民地化に対するインド側は文字通り格下げされ、その人々は公式の白い公の物語からほとんど消されていた。私がより深く理解するようになると、リテラシーは征服の最も強力なツールのいくつかを提供します。これは、私の2つの故郷、つまりマリエッタが古代の「ホープウェル」メサに昇格した公共図書館の場所によって強調されています(White&White、2004 )そしてマンケートは吊り下げ場所に配置されています。

ストリートの本とグレイの手紙の交差点は、より微妙なレベルで白人至上主義を検討するように私を誘いましたが、それをアルファベットのように以前は私に良性だったリテラシーの側面に結び付けました。ミネアポリスの公立学校で英語の先生をしていた頃でさえ、人種と文字の関係についてこれを注意深く考えるように本当に促されていませんでした。新聞にそれが非常にはっきりと述べられているのを見つけると、私はさまざまな方向に好奇心をかき立てられました。私が勉強している間、私が米ダコタ戦争についての公の言説の断片を集め続けたならば、他のつながりはこれと同じくらい豊かに現れるでしょうか?人々の間で循環しているリテラシーと人種差別のつながりは、グレイよりも合理的であるように見えましたか?まったく別の面のように感じたのに、なぜ新聞はグレイのような手紙をわざわざ掲載するのでしょうか。編集者はおそらく人種差別的な手紙や電子メールをいつも受け取っていたので、私は考えました。 1862年の傷口に塩をまき散らすように設計されたこの特定のものを、なぜ彼はその時に実行したのでしょうか。言い換えれば、なぜ編集者は土曜日の版でそれらの傷を真剣に受け止めて、次の金曜日に振り返って中傷するように見えるのでしょうか?この質問は、時間が経つにつれて私にとってより厄介になりました。それ以上の列や文字は主題に印刷されませんでした。グレイはマンケートのダコタ捕虜の手紙の最後の言葉を得た。このイントロダクションの残りの部分では、マンケートでの生誕100周年の間に注目を集める記念イベントが展開されるのを目撃しながら、これらの質問を積極的に追求する私の仕事の初期の部分を記録します。その過程で、私は引き続き、戦争に関する地域の白人教育学を、市民学者に「中立」、「客観的」、「公正」、「バランスの取れた」立場をとるよう強く促していると特徴づけています。このイントロダクションを構成する「公式の視点」。陰部教育学からのより多くの例を分析することで、私は2つの競合する正義の感覚を特定することができます:(a)平等志向であり、米国とダコタ戦争によって引き起こされた進行中の不正に対する教育的救済と物質的補償を求める批判的な社会正義、および( b)平等志向の公正としての白正義、今ここでの同一性または「バランス」の概念を主張し、白の精神または白の財産の譲歩を求めないため、不当な社会的地位を維持するのに役立つ。 2つの正義の感覚を理論化することは、本の章の後半で分析された教育と学習の瞬間を文脈化するのに役立ちます。そこでは、インストラクターと学生が公平性として批判的な社会正義と白人の正義の間の選択を交渉し、最終的に人種のジレンマを再構築し、歴史的に地域と個人的な白いアイデンティティ。

はじめに:「公式の視点」…

J-Termコースの対立と記憶に巻き込まれるDavidJ.Grayの手紙とBrianStreetの識字に関する本との関係について考え続けながら、私は、米国とダコタ戦争について書かれ、公に言われていることを見つけることができるすべてのものを集め始めました。マンケートフリープレスの購読者として、私は1862年に関連するすべてのものを切り取り始め、2011年から2013年の間に印刷された100以上の記事と手紙を集めました。ミネソタ州中南部で最大の日刊紙として、フリープレスは記念活動に関する記事とレポートを提供しました。今後のイベントは、マンケートだけでなく、ニューアルムやゴットランド1のような戦争の影響を受けた周辺地域でも開催され、最終的にフィールドワークを行いました。この論文はまた、6つの地域の郡の歴史協会が問題の期間中に記事を寄稿した毎週の「過去の垣間見る」シリーズを特集しています。同時に、私はインターネットを利用して、ミネアポリスのスタートリビューン、セントポールパイオニアプレス、およびレッドウッドフォールズガゼット、ニューアルムジャーナル、ルシュアーヘラルドなどの地方紙から記事を収集し、関連する60以上の記事を印刷またはブックマークしました。癒し、和解、バランス、中立性、視点などの戦争関連のテーマが、マンケート紙に主に焦点を当てています。私はミネソタと国立公共ラジオの物語をキャプチャし、ミネソタ歴史協会のウェブサイトで公開されているオーラルヒストリーにアクセスし、ドキュメンタリー映画を見ました。 Dakota 38(2012)やThe Past Is Alive Within Us(2013)のようなラジオのストーリーや映画からの転写が利用できない場合、私は新しいテーマに関連するセグメントを転写しました。この作品に加えて、2012年のマハカト​​ワシピでの和解に関する公開討論や毎年12月26日にマンケートにダコタ38 + 2メモリアルライダーが到着するなどの公開講座や記念イベントに参加し、フィールドジャーナルにメモを取りました。私は地元の教会の地下室で、マンケートの子供向け劇団「リンカーンの旅団」によって戦争とマンケートの大量吊り下げが再現されたドラマに参加することさえしました(ケント、2012年)。米ダコタ戦争に関連した人種とリテラシーに対する白人の方向性についてできるだけ多くを学ぶために、2011年秋にマンケートで開催された地域歴史会議に出席しました。そこで、私はワークショップに参加し、ミネソタ州ゴットランド近くのセントルシアカレッジ2で開発中の戦争に関するコースに関するパネルディスカッション。コースデザイナー、ジュディス・レンツ博士、英語教授、

ブランケンシップ郡歴史協会(BLCHS)のディレクターであるジョン・ハーウェル氏4は、彼らの作業シラバスを提示し、わずか数か月でとる予定の教育的アプローチについて話し合いました。コースも同様に、フィールドノートを取り、アーティファクトを収集し、関係者全員にインタビューする研究者としての日々の手続きに続きます。ワークショップで説明したように、レンツとハーウェルは2年以上かけて、この1か月の1月期(J期)の体験を「紛争と記憶:1862年の米国-ダコタ戦争」と題して設計しました。このコースでは、学生が参加します。戦争について一般の人々を教育することを目的とした一種のサービス学習プロジェクトでコミュニティと協力しました。インストラクターは、セントルシアがダコタと白人の歴史家、作家、教育者を特集した広く宣伝されている6部構成の講義シリーズを主催するように手配しました。彼らは、マンケートの吊り下げサイト6フォートリッジリー、モートン近くのローワースーエージェンシー史跡、ミネソタフォートスネリング、セントポールのミネソタ歴史センターへの立ち寄りを含む、学生のための3つのフィールドトリップを計画していました。 6冊の本を読んだり7、教室でゲストスピーカーから話を聞いたりすることに加えて、学生はこのあまり知られていない、しばしば無視されている戦争について地域に知らせるために旅行博物館の展示を作成しました。その日の会議のプレゼンテーションは、複数の視点に耳を傾け、表現することの重要性を強調するアプローチに従って開催されました。会議速報に印刷されたサブタイトルで説明されているように、レンツ博士は「大学の視点からのコースの作成」について話し、ハーウェル氏は「コミュニティの視点からのコースの作成」について話し、パネリストの仲間であるアンソニー・モース、ローワーのキュレータースーエージェンシー史跡は、より一般的に「ダコタの視点からの歴史」について話すでしょう。すでに、この構成は、この本の次の章の中心となる人種的および政治的分裂の兆候を明らかにしています。まず、ダコタの視点が、「コミュニティ」と「大学」の暗黙的でありながら圧倒的に白い視点から大きく分離されています。たとえば、ハーウェル氏に代表されるゴットランドコミュニティは、90%が白人で0.6%が先住民であると報告しています(米国国勢調査局、2015年)。米国国勢調査局の推定によると、彼の歴史的社会が奉仕している郡では、94.6%が白人で0.4%が先住民であるという、さらにはっきりとした対照が見られます。セントルシアカレッジの学生の人口統計は、周囲のコミュニティの人口統計を反映しています。86%が白人で、1%未満(詳細不明)のアメリカ-インドの人口です。8

はじめに:「公式の視点」…

次に、代表されるそれぞれの人種グループの団結と分裂の認識が来る。大学とコミュニティの視点は明確な特異な形(視点)で現れ、レンツとハーウェルを白いコンセンサスのスピーカーとして位置付けています。ダコタのパースペクティブは不定単数(パースペクティブ)で表示され、表現されない異なるダコタのパースペクティブの存在を示唆しています。ダコタ文化を直接経験したことがほとんどないことを公に認めているモース氏9は、ダコタの個性的な視点、つまり彼自身の視点についてのみ語っています。分割されたダコタ社会からの地位を獲得しながら、「友好」を擁護し、「敵対者」を生み出そうとする大部分が統一されたホワイトセトラー集団の地域史から受け継がれたこの構成は、多元主義の防御形態を早期に垣間見ることができます(Bernstein、p。 336)それはこの本の過程で徐々に展開し、多元論はこれまでのところ視点を探すことしかできず、その間にしばしばトークニズムに訴え、最終的にはダコタと白人の両方の批判的でない声に特権を与え、教えようと努めています戦争についての大衆。ワークショップセッションが進行中、レンツ博士はコースのシラバスのコピーを配布し、米国とダコタ戦争の専門知識を持っている聴衆からのフィードバックを求めることを期待して読み通しました。シラバスは、入植者社会を否定的に反映する2つのエピグラフで始まりました。1つは、インドのエージェントであるThomas Galbraithによるもので、次のように書かれています。家庭生活の一部は、戦争の道、追跡、そしてダンスの代わりにならなければならず、そして何よりも、この政策に反対するインド人の敵意は、敷居の上で満たされなければなりません。

そして、Wambditanka(Big Eagle)によるもので、白人は常にインディアンに彼らの人生をあきらめさせ、白人男性のように生きさせようとしていました…もしインディアンが白人を彼らのように生きさせようとしたら、白人は抵抗したでしょう、そして多くのダコタでも同じでした。

レンツ博士は、戦争への批判的なアプローチを示唆する言葉を含むシラバスの一部をカバーし始めました。たとえば、コースの説明では、「1862年のクリスマスの翌日」にマンケートがぶら下がっていると記載されていました。続けて、「流血とその余波

まだ治癒していない深い傷を残しました。それはまた、この土地のダコタの遺産の多くを根絶する結果となりました。ここで起こったことは今日も重要です。」コースの目標の中で、学生は「1862年にセントルシアカレッジが設立された背景を理解する」でしょう。彼らはまた、「歴史における「言語論的転回」を研究する」ことになるでしょう。これは、言語とイデオロギーの関係が調べられることを示すフレーズです。博物館と展示の割り当ての目的は、「この展示が、白人入植者がミネソタに注いだ19世紀の先住民の扱いについての認識を高めることを願っています」と述べています。エスノサイドと白い二重基準を強調するシラバスの碑文の引用に加えて、テキストのリストには、ワジヤタウィンの「正義はどのように見えるか」が含まれていました。ダコタ族の祖国における解放のための闘争(2008)は、ジェノサイドが現在国際法で定義されているため、1860年代に開拓者社会がダコタ族に対してジェノサイドを行ったと主張する本です。レンツ博士は、ホロコースト中の女性の経験について長年研究、指導、出版してきたこの分野でたまたま多くの専門知識を持っていました。シラバスのプレゼンテーションに続いて、聴衆は共同講師に、この序文の前に使用された「公式の視点」を示唆する一連の質問をしました。現代の視点? –生徒が州の歴史を麻痺させる罪悪感に陥らないようにするには、どうすればよいでしょうか。 –中立的な視点からコースを教える予定はありますか? (フィールドジャーナル、2011年9月22日)モース氏を含むパネリストの中で、レンツ博士だけが、中立的な観点からこの歴史を教えるようなことはないと思ったと言って、判決を一時停止するという期待に抵抗した。すぐに、聴衆の後ろの近くのドアのそばに座っていた男性が立ち上がって、正義はどのように見えるかを議論するときに、レンツ博士の大量虐殺への言及に問題を抱えました。 「生徒にリチャードフォックスの本、考古学、歴史、カスターの最後の戦いを読んでもらうつもりですか?」彼は尋ねた。 「いいえ、それはシラバスにはありません」とレンツ博士は答えました。

はじめに:「公式の視点」…

男は、フォックスのような本が、コース計画から完全に欠落しているように見える重要なことを学生に教えるだろうと説明しました。ダコタの戦士は、戦場で倒れた敵の死体を彼らが入ると信じて切断したという事実です。そのように死後の世界、無力でそこで戦うことができません。 「生徒にそれについて学んでもらうつもりですか?」彼は尋ねた。沈黙が続いた。レンツ博士は、シラバスにそれを含める予定はなく、それがどのように関連するかわからないと言う前に、しばらく考えました。セッションチェアは、誰かがその問題について話すのを待っているかのように、不安そうに部屋を見回した。誰もしませんでした。質疑応答は続き、男は去った。私は翌日の会議の合間にこの男を止めて、彼と話すことができるかどうか尋ねました。私はダコタ戦争を研究していると彼に話し、前日に彼が興味深い点を指摘したと思った。彼がなぜそれが重要だと感じたのかについてもっと知りたいと思いました。彼は自己紹介をしませんでしたが、彼の名札は彼が地方の州立大学の教授であると私に告げました(フィールドジャーナル、2011年9月23日)。レンツ博士は入植者の経験に関連する知識全体を省略していたため、戦争の歴史についてあまり知らないようだと彼は思ったと彼は言った。具体的には、その経験には、戦争の余波で、ダコタが他の部族と一緒に西に団結し、ミネソタに戻って白人を州から永久に一掃するという恐れが含まれていました。彼は私に、大草原で暮らすことがどんなものか知っているかどうか、友好的で修辞的な方法で私に尋ねました。私はしなかったと彼に言いました。彼はすぐにそう言った。彼は、ミネソタ州西部の小さな町から来て、入植者の土地である「その土地を歩いた」ことが何度もあったと言いました。彼は、彼らの存在はフロンティアでの不確実で希薄な存在であり、孤立した家族は攻撃に対して脆弱であると説明しました。ほとんどの入植者は銃を所有していましたが、戦闘で身を守る方法を本当に知っている人はほとんどいませんでした。切断の恐れは彼らの日常の経験の一部でした。倒れた敵を切断するダコタの戦闘機の詳細について、リチャード・フォックスの本をチェックして空っぽになりました。本、考古学、歴史、およびカスターの最後の戦い:リトルビッグホーンの再検討(1993)は、タイトルが示唆するもの、ラコタ、シャイアン、およびアラパホの人々の間のそのような慣行を強調していないモンタナの戦いの場所の考古学的分析を共有していますカスターの軍隊との戦いに行った人。フォックスは彼の長い本の1段落だけを肉刑に捧げ、最初に、説明がインド人と白人の間で異なるかどうかについて話します

まったく切断が発生しました。彼は、他の学者の考古学的証拠を指摘して、それが起こったと結論付けましたが、「肉刑の行為は、部分的には怒りの結果であり、いずれかのグループに限定されない慣行でした」と付け加えています(p.221)。以上です。フォックスは、戦闘の混乱の中で戦術的統一が崩壊したカスターの軍隊が経験したパニックと恐怖の潜在的な要因として、肉刑に関心がないだけです。興味深いことに、フォックスは戦闘現場からの考古学的証拠を使用して、火がついている兵士のギャラントリーについての「白い信念」と「伝聞」(p。241)に異議を唱え、ギャラントリーの不足の可能性を避けるための議論を拒否しました。衰弱」(p.228)。現在の巻で取り上げられている一連の文学の中で、私は、チャールズ・ブライアントやアベル・マーチのスー族インディアンによる大スー族虐殺の歴史など、時代遅れで現代的な多くの作品の堕落した物語を読みました。 (1864)選択された軍事報告に含まれている場所、南北戦争とインディアン戦争のミネソタ、1861年から1865年(1890年)、同じ種類の文書に含まれている場所、デュエインシュルツの「地球上に私が来る:大スー族の蜂起」 1862年(1992年)の資料では、出典を参照せずに実践が参照されています(p.60)。これらの作品が切断物語を伝えるために設定したフレームを考慮すると、最初の2つは、「野蛮人」(Bryant&Murch、p。219)と「赤い悪魔」(ミネソタボード、p。544)によって犯された野蛮な行為の証拠としてそれらを確立します。小説家の歴史における恐怖の原因としての3番目—手元にある著名な情報源から信頼できる情報を見つける見込みは良くありません。ダコタの「野蛮人」のもっともらしい絵ではなく、第6章でさらに検討された初期の米ダコタ戦争の歴史学から浮かび上がるのは、歴史家ピーターシルバー(2008)が反インドの崇高さを呼んでいることを示すグラフィック画像の長い行列です。つまり、アメリカの「インディアン戦争」文学の歴史を通して、読者に暴力の原因を突然忘れさせるために使用された殺人、拷問、切断、および強姦の公式のシーンです。ホワイトセトラーの征服が読者の間で恐怖のような強い感情をかき立てるように設計された文学のゴシックトレンドと一致した感性の時代に長い間お世話になりました、シルバーが説明するように、アメリカの反インドの崇高さは植民者に「答えられない」政治的レトリックを提供しました(p。 85)、白人の良心的な反対者を、フロンティアに住む「人々」(仲間の白人)の苦しみに鈍感に見えるようにする。気分を害した教授が入植者の恐怖を疑わしく思い起こさせたとしても、私の目的にとって最も重要なのは、彼が会議セッションで行った社会的象徴的な行為(Jamseon、1981)です。

はじめに:「公式の視点」…

ホワイトセトラーのアイデンティティが信者にもたらす解決不可能な矛盾、つまり無実の犠牲者としての入植者と絶滅主義者としての入植者に対処し、おそらく解決しようとさえします。フォックスのようにわずかに関連し、ややあいまいな歴史を誰も読まないというわずかに計算されたリスクを冒して、教授は偏見の観点からしか知らないように見える専門的なトピックについて話す権限を確立しました。しかし、これでさえ、必ずしもその行為をそのイデオロギー的遺産と一致させたものではありません。肉刑の長い歴史を無視することにより、白人は彼らの「敵」を厳しくしました。戦いでの成功の証拠として堕落した頭をイギリスの王に連れ戻すことから、20世紀に至るまで私刑の犠牲者を儀式的に解体することまで10。戦場で肉体を切断する慣行は、先住民の戦闘機のみに属することを示唆する二重基準を確立しました。もちろん、ダコタに対して白人が行った肉刑の報告は、情報源でも簡単に見つけることができ、戦時中に発生する多方向の暴力を示しています(Bessler、pp。65Clodfelter、pp。160–161 Heard、pp。177 –178)。気がかりなことに、私が最終的に紛争と追悼の学生にマンケートの絞首刑についてプレゼンテーションを行った前日(吊り下げの前、最中、後に白人がダコタの遺体を冒涜するイベント)(Lybeck、2015年)-米海兵隊についての国際的な話が壊れましたアフガニスタンのタリバン戦闘機の遺体に放尿しているお互いを撮影している(「アフガニスタンの指導者カルザイは非難している」、2012年)。 2012年に白人のより文明化された戦争方法が海外で猛威を振るったとしても、ダコタの「野蛮人」の亡霊を高めることによって、批判的教育に抗議する教授の社会的に象徴的な行為は、学者カレンとBarbara Fields in Racecraft:The Soul of Inequality in American Life(2012)、この本が繰り返し使用する定義、すなわち、「祖先に基づいた社会的、市民的、または法的二重基準を適用する理論と実践、およびそのような二重基準を取り巻くイデオロギー」(p.17)。ミネソタ州西部で「その地を歩いた」白人入植者と強く同一視し、自分自身が肉刑の恐れを感じなかったとしても強く想像したこのイデオロギーの子孫は、虐殺の話とダコタの人々。デビッド・J・グレイの編集者への手紙と同様に、私にとって最も厄介なのは、聴衆やパネルの誰も、ダコタのスポークスマンでさえ、現時点で主張に異議を唱える準備ができていないようだったということでした。もちろんこれ

私を含めました。二重基準を自分たちで特定した人もいるかもしれませんが、主張に異議を唱えるためにそれを提起した人は誰もいません。会議ワークショップがブルーアース郡公立図書館の講堂で行われたことは助けにはならなかった。建物は1862年の死刑執行場所を部分的に覆っており、講堂自体は、地元のビジネスクラスの主要メンバーである白人の軍のベテランのグループによって1911年に遡及的に決定された大量の吊り下げの「正確な場所」のすぐ近くに配置する必要があります。米ダコタ戦争の来たる半世紀に備えて(アンドリュース、2010年ライベック、2015年)。彼らが1912年に捧げた記念碑は、「ここに38人のスー族のインディアンが絞首刑にされた」という禿げた碑文にぶら下がって死刑執行を誇示した方法についてすぐに論争の的となった。歴史的には絞首刑によって行われていた死刑は、記念碑委員会が最初にその仕事を始めるわずか数ヶ月前にミネソタ州で非合法化されていました。図1.1に示すように、マーカーに対する公の抗議行動はベトナム時代に始まり、しばしばその除去を求めるネイティブ活動家が含まれていました(Andrews、2010)。破られた条約のための1年前

図1.1ペンキを塗ったマンケート吊り下げ記念碑(1970年頃)(出典画像提供:Blue Earth County Historical Society)

はじめに:「公式の視点」…

アメリカインディアン運動(AIM)の共同創設者であるエディベントンバナイは、1972年にマンケートを経由して条約ツアーが行われると、フリープレスの記者に、問題を自分の手に委ねることを考えていると警告した(Woutat、1971)。その同じ年、AIMのフィールドディレクターであるラッセルミーンズは、1862年の大量殺戮を承認した最終当局である「エイブラハムリンカーンの野蛮人」(「インディアンラップハンギングマーカー」、1971年)に代替記念碑を建てることを提案しました。ネイティブのスポークスパーソンは、犯罪現場にほかならないものとしてぶら下がっている場所に正直に近づき、少なくとも過去50年間、その場所で反記憶を表明し(Carlson&John、2015)、1860年代以降、故意に無視された不便な視点を地元の人々に思い出させました。たとえば、マンケートの土地は「まだインディアンに属している」(Heinzman、1959)、そして多くの人が38人の絞首刑の犠牲者を「侵略者からの土地の擁護者としての愛国者」と見なしている(Fischenich、1991)。紛争と追悼の会議セッションの参加者がサイトの争われた歴史を完全に知っていたかどうかにかかわらず、レンツ博士と彼女の仲間のパネリストに対する気分を害した教授の挑戦は、私が読んでいた記念碑を擁護する多くの白い子孫の公の手紙と明白に一致したと感じました地元のアーカイブ。その一部は第7章で分析しますが、ハーウェル氏だけが2012年のその後のインストラクターとのインタビューでこの瞬間を指摘しましたが、彼もまた、ある程度の切断が発生していないことを知っていたと私に伝えました。教授が提案した(Fieldnotes、2012年1月6日)にもかかわらず、私は交換を、特に虐殺のトピックに関する中立的でバランスの取れた教育学の試みが以下の多くに焦点を当てるインストラクターのための慎重な口調を確立する形成的なものと見なしました、レンツ博士の教育学は第3章と第4章、ハーウェル氏の教育学は第8章と第9章です。レンツとハーウェルが会議セッションを締めくくると、私はすぐに参与観察者としてコースをフォローする許可を求めて彼らに非難した。秋に彼らと会い、Jタームでの私の目的と潜在的な役割について話し合った後、民族誌的手法を使用して識字能力、言語、社会的権力に関する質問を研究する学生を組み込んだ教育研究者の役割(フィールドジャーナル、10月10日) 、2011)、彼らは私をコースに親切に歓迎してくれました。

公正と批判的な社会正義としての白人の正義私は、1862年頃の白人の正義感が、セスキセンテニアルの間に混乱に遭遇した多くの事例を読んで目撃した後、公正としての白人の正義についての私の考えを発展させました。例。私の研究を通して、入植者に優しい話者が怒ってバランスを要求するとき、または彼らが戦争について複数の視点を提示するために中立地帯をより静かに賭けようとするときでさえ、競合する正義感が働いていることにますます気づきました。一方では、歴史会議ワークショップで提示された紛争と記憶のコースのシラバスによって提案された方法で機能する重要な社会的正義があります。たとえば、ミネソタ州でのジェノサイドと民族浄化についての率直な話し合いを奨励するこの正義感には、人種と社会的権力の不当な働きを明らかにするための道徳的判断が含まれます。その目的は、反抑圧的な社会変化を教育することです。 。一方で、多数派の白人会議ワークショップで聴衆と一緒に参加したような不確かな注意から、特定の怒っている教授が入植者のアイデンティティの防御的な概念を再現することによって実行される反発。私はこの正義の感覚を公正と同じ白の正義と呼び、政治哲学者ジョン・ロールズ(1993)の正義論からのフレーズのほとんどを公正と呼びます。これについては以下で詳しく説明し、後の章でさらに歴史的に説明します。ここですぐに、この「正義」の感覚は、市民が公共の場で交流するときに社会的不平等の知識を一時的に停止することを促し、取引に必要な相互信頼の感覚が勝つことができるようにします。このセクションでは、紛争と追悼のコースのインストラクターと学生がいた白人の公教育を理解するためのコンテキストを提供するために、米国とダコタ戦争の記念に関連して、それぞれの正義の感覚の側面(批判的な社会正義と公正としての白人の正義)について説明します。 Paulo Freire(2010)、Henry Giroux(2006)、Sandy Grande(2004)、Kevin Kumashiro(2015)、Peter McLaren(2018)など、多くの重要な教育者から理論に基づいて情報を得ています。私が言及する重要な社会正義は、しばしば隠された、または自然化された方法を明らかにすることを目的としています

はじめに:「公式の視点」…

社会的階層を常識に見えるようにすることができる思考と行動の。ここでの希望は、支配的な常識的な物語に対する持続的な反教育が、歴史的に抑圧された人々が解放を見つけることを可能にすることです。根本的に暴力的な開拓者植民地国家における単なる平等を超えて、批判的な社会正義は、すべての人が自己決定を実現するために必要な個人的および集団的自由を与える、より人道的な社会システムを要求します。先住民の場合、これは人種差別的な苦痛、資本主義の侵入、帝国主義の支配から解放された主権を行使する自由を必要とします。それは、彼らが土地の回復、本国送還、そして彼らの搾取の歴史にわたって生じた債務の補償を通じて救済を求めているときはいつでもどこでも、歴史的に非人間化され、処分された人々との連帯を実践する非先住民を必要とするでしょう。抑圧の継続的な歴史は、批判的な社会正義が、単に否定的な意味で「批判する」ために、「批判的」という言葉がしばしば示唆する主流の白い知識の方法に反対しないことを継続的に示しています。言語学者のジェームズ・ジー(2011)による「批判的」とはどういう意味かについての説明に沿って、批判的社会正義の教えは、話す、書く、 (再)制定、記念など。繰り返しになりますが、この種の「批判的」教育の目的は、イデオロギー、または社会的階層を日常的に再現し続ける社会の常識的な知識と存在の方法を明らかにし、それによって社会的不平等を「正当化」するのに役立つことです。批判的社会正義活動の背後には、抑圧的な言葉や行動の矛盾や二重基準を特定することによって、または過去、現在、未来の人々の部分的でないビジョンを作成する際に声の多様性を高めることを提唱することによって、社会変化への粘り強い希望がありますより公正な社会秩序に向けて協力するかもしれません。近年1862年の記念で行われている批判的な社会正義の最も強力で最も持続的な表現の1つは、ダコタ記念行進でした(Wilson、2006)。 2002年に始まったこの約150マイルの散歩は、1862年11月に兵士がミネソタ州モートン近くのローワースーリザベーションから集中するまで、主に女性、子供、高齢者を含む約1,700人のダコタ非戦闘員を強制的に行進させたときに米軍がたどったルートをたどります。セントポール近くのフォートスネリングでのキャンプ。この事件は、白人当局者がダコタの男性を拘留し、303人を絞首刑に処したというカンガルーの戦争過程に続いた。の目的は

記念行進は、創設以来インタビューを受けた参加者によってさまざまに定義されており、Waziyatawinが2006年の「私たちの祖先の足跡:21世紀のダコタ記念行進」で説明しているように、1862年のイベントの「植民地主義者の代表に挑戦する」という意図があります。ミネソタ州南部での生活習慣としての批判的な社会正義の強力な証拠を提供します。たとえば、2012年、3月の共同リーダーであるGabrielle Tateyuskanskanは、迫害の継続的な歴史について記者に語り、彼女と仲間の歩行者はその年に注目を集めようとしました。収容所の遺産」(Steinmann、2012年)。そのようなすべての活動に名前を付けてカバーすることはこの執筆の範囲を超えていますが、読者は、たとえばグウェン・ウェスターマンによって提供された公開アドレスで、次の章のさまざまな時点で紛争と記憶の教育と学習の瞬間に影響を与える重要な社会的正義を見つけるでしょう。シェルドン・ウルフチャイルド、ジョン・トルーデル、および重要な社会的正義についてのかなりの事前知識を学習経験にもたらしたJタームの学生とのインタビューで。入植者の苦しみについて尋ねる人を動かすかもしれない矛盾した正義の感覚と同じくらい公平である白い正義を議論する前に?ダコタ記念行進を考えるとき、それが白人の生命が重要であると宣言するために人を動かすかもしれないのと同じように!またはすべての生命が重要です!ブラック・ライヴズ・マターの活動に直面して、1862年に関する入植者に優しい正義の概念が必ずしも白人だけによって支持されているわけではないことに注意する必要があります。また、批判的な社会正義が白人以外の話者の唯一の談話領域であることを意味するものでもありません。何が「重要」なのかについてのジェームズ・ジーの理解を念頭に置いて、白人の講演者は、1862年の記念式典の公式形式を見て、二重基準を明らかにし、彼らが長い間代表してきた真の強力な利益を見つける能力を時折示しました。地元のマスコミが捉えた例としては、有名な刑事弁護人のクラレンス・ダロウが、1930年代にマンケートを訪れた際に1912年に吊るされた記念碑についてコメントしている、「文明社会の人々がそのような凶悪な犯罪を記念したいと思うとは信じられない」 (吊り下げ場所のマーカー」、1937年)。その中には、1962年に地元の記念碑の討論に介入した歴史家のロイ・メイヤーが含まれ、戦争の白人の犠牲者を「悪質なシステムの受益者」と呼び、「蜂起は、トラバース・デ・スーとメンドータの条約の直接の結果でした。スー族は彼らの先祖代々の家からだまされて、投機家のポケットを埋め、ヨーロッパの農民の土地への渇望を和らげました。

はじめに:「公式の視点」…

大西洋」(マイヤー、1962年)。例には、ダコタ族の祖国への本国送還を提唱する2012年にマスコミに手紙を書いたマンカトアンのロブスワートのようなあまり知られていない白人も含まれます。 1862年に負傷したミネソタ州の白人兵士の自称の子孫であるスワートは、次のようにコメントしています。 150年の悲惨さと貧困を止める必要があります。私たち、まだ権力を握っているアメリカ人は、1862年に生きる人々の行為に対してすべての世代を罰することをやめるために今年行動するべきです」(Swart、2012年)。逆に、ネイティブスピーカーは時折、権限を与えられた白人の利益に本質的にパスを与える「社会正義」の形を求めて動揺します。近年、これは「和解」の名の下に先住民が主導する準批判的な記念活動を通じて行われています。これは、支配的でありながら滑りやすい地域の言説であり、入植者社会に過去の過ちを是正するよう求めることもありますが、規範的な白いイデオロギーは検討されないことがよくあります。 、はるかに少ない混乱。たとえば、2008年の38 + 2メモリアルライドトゥマンケートを記録した映画ダコタ38(2012)は、ラコタのライド創設者であるジムミラーの、内部プロセスとしての和解のビジョンを強調しています。家に帰って、私たちの家族、私たちの違いを和解させましょう。家に帰って子供たちを抱きしめ、私たちが子供たちを愛していることを伝えましょう。」この概念によれば、和解は、植民地化の恩恵を受け続けている白人や白人機関に物質的な賠償を要求するのではなく、植民地化された人々にのみ要求をします。ミラーが映画で言っているように、「私たちはもうワシクの[白人]を非難する必要はありません。私たちは自分たちのためにそれをやっています。麻薬を販売しています。私たちは自分たちの人々を殺しています。そして、それがこの乗り物の目的です。癒しです。」批判的な修復社会正義の支持者であるダコタの歴史家ワジヤタウィンは、この種の内部和解、つまり他の人が「現実主義」和解と呼んでいるもの(Dwyer、1999)は、白人機関が自らの共謀を有意義に認めることを断固として拒否したことに応じて当然のことながら発展したと説明しています。ダコタの故郷に植民地化すること、または熱心な根絶主義者でもあった19世紀の白人コミュニティビルダーを擁護するなどの抑圧的な慣行を適切に抑制すること(Wilson、pp。130–131)。映画ダコタ38で引用された別の最近の38 + 2メモリアルライドリーダーであるピーターレンキークは、ダコタと白人の間の相互の許しと癒しの外部プロセスとして和解を投げかけています。 。」レンキーク

2013年、ニューアルムでの映画の上映中にこのメッセージを地元のメディアに伝えました。ニューアルムは、1862年の記念活動で白い「擁護者」のアイデンティティを誇らしげに制定した町です。ある地域の記者は、「レンキークは、戦争中に殺された入植者の子孫、さらにはエイブラハムリンカーン大統領の子孫とさえ、「癒し」の会話をしたと言った」と書いています(Dyslin、2013年)。相互癒しとしてのこの準批判的な和解の形に沿って、ローワースーコミュニティのダコタ長老であるヴァーネルワバシャは、少なくともマンケートフリープレス11によると、「すべてを許す」というメッセージを支持しました。彼女が38人のぶら下がっている犠牲者を称えるために想像した2012年のマンケート記念碑のデザイン(Linehan、2012年3月4日)。新聞はこのメッセージを強く支持し、記念碑の献堂式の翌日にフロントページ全体にそれを飾りました。 12月26日の訴訟の報道には、エリック・アンダーソン市長による2012年の「「許しと理解」の年」としての宣言が含まれていました(Krohn、2012年12月27日)。当然のことながら、これらの内外志向の「現実主義的」和解は、批判的な社会正義の意味に精通したダコタの知識人、最も顕著なのはワジヤタウィンと彼女の父親であるジェノサイド学者のクリス・マト・ヌンパからの抵抗を見てきました。作家、教授、人権活動家として何十年もの間、故郷を非植民地化した。 2013年、Mankato Free Pressは地元の大学での円卓会議について報告しました。そこでは、マトヌンパが、白人に優しいメッセージを通じて明らかに訴える、一般的な入植者に優しい和解の言説に異議を唱えました。マトヌンパは、白人とダコタインディアンは表面的な運動でした。 「私たちは一緒に食事をします、誰もがいいです。私たちは羽をつけてあなたのために踊り、楽しませます。白人は気分がいい」とヌンパは言った。 「それ以上にやるべきことがあります。やらなければならないことがあります。」 (Krohn、2013)

マト・ヌンパが救済の必要性について言及したことの中には、「土地の取得、1860年代にダコタの頭皮に与えられた報奨金、フォートスネリングなどの「強制収容所」、ミネソタからインディアンを殺して追放する試みがあります。その後、土地の返還と違反した条約の支払い」(Krohn、2013年)。同様に、Waziyatawinの著作は、土地所有者または

はじめに:「公式の視点」…

ダコタの故郷の占領者。以前に引用された巻では、Waziyatawin(2008 Wilson、2006)は、修復的社会正義の要求、特に白人がダコタの費用で得たものの返済を抑制する傾向があるため、和解の現実主義的な概念を否定しています(Wilson、p.130)。第3章と第4章に見られるように、米国とダコタ戦争の孤立した状況でワジヤタウィンの提案を議論すると、彼女のビジョンがすぐに歪められ、私の分野、教育(Ladson-Billings、2006年)。この本の私の目的の一部は、批判的な社会正義への障壁を日常的にもたらす首尾一貫した、対抗する正義の感覚と同じくらい公平である白正義のより良い理解を提示することです。このより良い理解に到達するために、米国-ダコタ戦争の私の再検討は、「客観性」、「バランス」、「中立性」などの支配的な談話の説得力とその方法を明らかにする対面の教育の瞬間を深く掘り下げますそれらは集合的に、過去と現在の白人に対する「公平さ」としての常識を支持するのに役立ちます。私の綿密な分析の中心は、公正としての白人の言説の指示的な性質であり、1862年について人々に道徳的判断を差し控えるように説得する方法だけでなく、そうするように人々に教える方法、したがって私のタイトルの白い公教育学です。この本が最も頻繁に分析するのは、紛争と記憶の教室での授業の瞬間に行われる談話的な仕事として、「白い公共教育」というフレーズが効果を発揮するためには、コミュニティレベルでも分析する必要があります。この目的のために、この巻は、Jタームの経験を超えて働く公平性としての白人の正義の繰り返しの分析を提供します。以下では、公平性としての白人の正義が公の教育学としてどのように機能するかを示す2012年のセスキセンテニアルからの注目すべき例を調査したいと思います(Sandlin、Malley、&Burdick、2011)。それが白い社会秩序にもたらす知覚された脅威。

公正、白い財産、そして「適切な」記念としての白い正義2012年3月、Vernell Wabashaによって構想された新しい記念碑の計画が、一連のMankato FreePressの記事を通じて一般に公開されました。初めて、38人の絞首刑の犠牲者の名前が目立つように表示され、水牛の広げられた巻物のように作られた高さ10フィートの高さのプラークにエッチングされました。

図1.2に示すように非表示にします。最初の記事には、モニュメントの設計者全員がネイティブの子孫であり、プラークの裏側に彫刻するために選択した社会正義の詩が含まれていました(Linehan、2012年3月4日Luhmann、2012年)。タイトルがないことから単に「バルフォーの詩」と呼ばれるこの未発表の作品は、1971年12月26日に、当時ミネソタ州の人権委員であったコンラッドバルフォーによってマンケートのダウンタウンで声を出して演奏されました。バルフォーの詩は、クリスマスの翌日に大量死刑を執行するキリスト教徒と思われる人々の偽善を強調しています。

図1.2公園のベンチがあるダコタ38記念碑(2012年)(出典著者の写真)

はじめに:「公式の視点」…

一年で最も聖なる時期のマンケートの初期の市民入植者をキリスト殺人者と同一視すると、詩には次の行が含まれます:田舎がユダヤ人キリストの死を悼む前日それから再び起き上がって捕らえられたスー族を十字架につけました死ぬために300人がいました、これ知事はそれをはっきりと知っていたので、この悲惨な事件の手を洗い、「阿部リンカーンはあなた次第だ」と言いました。リンカーンが38歳になったとき、悲鳴を上げるローマ人がユダヤ人を立てました。

4日以内に、元マンケート州立大学の歴史家の白人の子孫であるキャサリンヒューズによって新しい詩が書かれ、市議会による交代が暫定的に受け入れられ、新聞によって報道されました(Linehan、2012年3月8日)。翌週の初めに、フリープレスは「目標は和解することです」というタイトルの「私たちの見解」のコラムを検討しました。この作品では、編集者は、記念碑が最終的に立つ公園の所有権から都市が得た力を主張することによって、現実主義的な和解を列聖しようとしました:しかし、市によって所有および維持されている都市公園は、理由から和解公園と呼ばれています。図書館の向かいにある水牛の像がある公園は、1862年の戦争についての非難と判断を脇に置くことができる場所であり、ネイティブアメリカンと地域住民は共通性とお互いについてもっと学ぶことに焦点を当てています。 (「目標は和解することです」、2012年)

「あるべき」という指示句は、コミュニティに強力なメッセージを伝えました。つまり、マンカト市の権威と一致する新聞は、ダコタと白人が公園に集まることができる談話パラメータを定義する権利を留保したということです。おそらく、新たな人種紛争を回避するためか、あるいは地方当局にとってはさらに悪いことに、批判的な社会的正義を求める人種間の連帯を回避するためです。それどころか、和解公園は、編集者が「非難」(道徳的判断)とは別に提示した「判断」が中断される、一見非政治的な集まりの場となるはずでした。この分離によれば、「判断」は、次の辞書の定義のように、識別に近い何かを意味する必要があります。

識別または比較することによって意見または評価を形成するプロセス」(Gove、p.1223)。マンケートの記念ニュートラルゾーンを埋めるための適切なテキストとして理解された、現在記念碑の裏側に刻まれているヒューズの代替詩「和解」は、「両側に責任があると思う[ …]しかし、あなたには、両側に非常に立派な人々もいました。分析を容易にするために行番号が追加され、詩は次のように読みます。

1罪のない死者を思い出してください。2ダコタと白人の両方。3彼らがコントロールできなかった出来事の犠牲者。

4有罪の死者を覚えておいてください。5白人とダコタの両方。6理由を放棄したのは誰ですか。

7時代と態度を後悔します8それは不名誉をもたらしました9両方の文化に。

10行為と優しさを尊重します11それは名誉をもたらしました12両方の文化に。

13未来への希望14記憶が残るとき、15許しによってバランスをとる。 (Linehan、2012年3月8日)

詩によると、今日のバランスの取れた道徳的判断、つまり、「無実」と「有罪」の評決を両側に平等に割り当てること(1、4行目)は、新しい種類の「バランス」に道を譲ることを願っています。

はじめに:「公式の視点」…

未来(15行目)、許しが罪悪感と無実(道徳的判断)の概念を時代遅れにしたもの。このプロセスは、今日の判断的な記憶行為を捨てることによって展開されます。しかし、将来の判断の消去に伴い、「記憶」または「記憶」を保持することの意味にさえ明らかな矛盾が生じます(4、14行目)。確かに、将来のバランスを達成するためには、たとえば、白人至上主義者の「時代と態度/それが不名誉をもたらした」(7〜8行目)など、判断(識別)によって知られていることを多く忘れる必要があります。歴史家のロイ・メイヤーが上記で引用した1962年の手紙に書いているように、暴力の一因となった、あるいはさらに言えば、白人入植者の土地への渇望と彼らの重複した条約制度がダコタを彼らの先祖代々の家からだまし取った。詩の解決にとって問題なのは、1862年頃に知られていることですが、記憶に割り当てられた事実は元々構築されており、識別と道徳的計算の両方を含む、その不可分のすべての働きにおける判断によってのみ今日処理することができます(Lybeck、2018)。その精神的なトーンを脇に置き、「和解」を公正としての白人の正義を仲介する政治的テキストとして読むと、忘れる必要があるのは過去の暴力につながった不公平な関係であり、現在の不公平な社会経済的関係を生み出し、その知識は、前述のように、新たな人種的不和、または白人の確立にさらに大きな脅威をもたらす可能性のある人種間の政治的連帯につながる可能性があります。公正としての白人の見解によると、1862年と今日の不公正な関係の知識は一時的に中断されるか、政治哲学者のジョン・ロールズがかつて無知のベールと呼んだものの背後に投げ込まれ、公正な取引、相互尊重、市民の団結が勝つかもしれません。第7章で詳しく説明するように、解釈の枠組みとしての公平性としての公益の使用には、ロールズ(1993)が公正と自由主義社会の社会契約としての正義の理論化で開発した一連の強力な概念を適用することが含まれます13。 、「和解」のような社会的に象徴的な行為、または一般市民のための政治的中立地帯の新聞の宣言は、ロールズが元の位置と呼んだもの、つまり一時的に仮定する規範的な公共の非位置にアイデンティティを平準化するように設計された仲介取引として機能します公平性、相互信頼の感覚を確立し、公益のために協力するための同一性、または等しく自由で合理的なアイデンティティ。これが起こるためには、人種、階級と富、性別などの社会的偶発事象が必要です。

公正な協力の幻想に必要な平等な立場の感覚を損なう可能性のあることを知ることを避けるために、一時的に無知のベールの後ろに投げ込まれます(Rawls、1993、pp.14–25)。そのような知識を一時停止することは、理論的には、社会的および経済的取引が共通の信頼と義務の感覚の下で行われるために必要です。