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政教分離-歴史

政教分離-歴史

政教分離-政府と宗教は分離されるべきであり、お互いの事柄に干渉してはならないという考え。米国では、この考えは、政府が国教を確立したり、宗教の自由な行使を禁止したりするための法律を制定することはできないと述べている米国憲法修正第1条に基づいています。

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人々が使用する傾向がある正確な言い回しで憲法に現れない重要な法的概念はいくつもあります。たとえば、憲法のどこにも「プライバシーの権利」や「公正な裁判を受ける権利」のような言葉はありません。これは、アメリカ市民がプライバシーや公正な裁判を受ける権利を持っていないことを意味しますか?これは、判決に達するときに裁判官がこれらの権利を行使してはならないことを意味しますか?

もちろんそうではありません—これらの特定の単語がないからといって、これらのアイデアがないという意味ではありません。たとえば、公正な裁判を受ける権利は、テキストの内容によって必要とされます。なぜなら、私たちが見つけたものは、他の方法では道徳的または法的な意味を持たないからです。

憲法の第6改正が実際に言っていることは、次のとおりです。

すべての刑事訴追において、被告人は、犯罪が行われた州および地区の公平な陪審員による迅速な公判の権利を享受するものとし、どの地区は法律によって事前に確認され、通知を受けるものとします。告発の性質と原因は、彼に対して証人と対峙し、彼に有利な証人を獲得するための強制的なプロセスを持ち、彼の弁護のために弁護士の援助を得る。

「公正な裁判」については何もありませんが、この修正案は、公的、迅速、公平な陪審員、犯罪や法律に関する情報など、公正な裁判の条件を設定していることを明確にする必要があります。

憲法は、あなたが公正な裁判を受ける権利を持っていると具体的に述べていませんが、作成された権利は、公正な裁判を受ける権利が存在するという前提でのみ意味があります。したがって、政府が上記のすべての義務を履行すると同時に、裁判を不公正にする方法を見つけた場合、裁判所はそれらの訴訟を違憲とみなします。


政教分離はアメリカのキリスト教に根ざしている

Johann Neemは、Western Washington Universityの歴史の准教授であり、History NewsServiceのライターです。彼は「参加者の国の作成:マサチューセッツ州初期の民主主義と市民社会」(ハーバード大学出版局、2008年)の著者です。この記事の転載および再配布には、History NewsServiceおよび著者への帰属が必要です。

多くのアメリカ人は、アメリカのキリスト教遺産が脅かされていることを心配しています。脅威が実際よりも知覚的であるとしても、それは重要な宗教指導者と政治家を動員して、教会と国家の分離に疑問を投げかけています。実際、多くの保守派は、政教分離の努力をアメリカのキリスト教徒の大多数に対する攻撃と解釈しています。一方、多くのリベラル派は、政教分離を単なる政治的問題、つまり国家を宗教的影響から保護する方法として扱っています。

両方の観点で失われているのは、政教分離が政治的目的以上に役立ったということです。革命後のアメリカ人が教会を国家から分離した主な理由の1つは、まさに彼らがキリスト教徒だったからです。今日の政教分離に異議を唱える中で、多くのアメリカのキリスト教徒はアメリカのキリスト教の遺産を脅かしています。

革命後のアメリカ人が教会と国家の間の同盟を阻止しようとした理由はたくさんあります。創設者と多くの大臣にとって、教会と州の間の同盟は両方の制度を破壊しました。国家は、個人の自由を保護する能力を脅かす宗教的論争の対象となる危険を冒した。同様に重要なこととして、多くのプロテスタントは、教会と州の同盟を、さまざまな宗派が彼らの宗教を平和的に実践することを許可するのではなく、特定の宗派(ニューイングランドの会衆派教会など)に特別な特権を与える方法と見なしました。

教会を国家から分離する神学的理由もありました。初期のアメリカ人にとって、プロテスタントのキリスト教は神との個人的な関係を前提としていました。国家を仲介者にすることは、その緊密な関係を破壊するでしょう。クリスチャンとして、彼らは国家または確立された教会が神の名において語り、宗教的信条を執行するために法の力を動員することができるのではないかと心配しました。さらに、確立された教会は、救いではなく国家の道具になる危険を冒し、次の世界よりもこの世界の情勢を支持しました。信教の自由の背後にある原則は、常に個人が自分の良心の指示に従うことができるようにすることでした。信念を課すことは、プロテスタントの本質を脅かすことでした。

植民地時代と革命時代のアメリカも多元的でした。ニューイングランドと南部には国が支援する教会が存在するにもかかわらず、すべての植民地には複数の宗派がありました。ペンシルベニア州とニューヨーク州では、宗教の多様性により、特定の宗派を支持することは政治的に不可能でした。革命後、多様な社会に特定の告白を課そうとする努力は、革命がすべてのアメリカ人に約束した権利と自由を侵害しているように見えた。税制の宗教に対する世論が最も強かったニューイングランドでは、1818年にコネチカット州、1819年にニューハンプシャー州、1833年にマサチューセッツ州で、多元主義がこれらの州に教会を解体するよう説得しました。

しかし、崩壊につながったのは多元論だけではありませんでした。たとえば、マサチューセッツ州では、最も保守的な会衆の牧師たちは、教会を州から分離しようとしました。なぜなら、会員の条件を設定する宗教コミュニティの権利が税制上の恩恵を打ち負かすとますます信じていたからです。税金のサポートにより、コミュニティのすべてのメンバーにサービスを提供し、過半数の決定を受け入れる義務が生じました。 1828年のある大臣によると、その結果は教会を「市民の主人」に奴隷にすることでした。

革命時代には、歴史の教訓、革命の理想、プロテスタントの原則、そして多元主義の現実が、教会を国家から分離することによってキリスト教がより安全になることをアメリカ人に確信させました。アメリカ人は、政教分離のキリスト教のルーツを否定または忘れることによって、アメリカの自由とアメリカのキリスト教の両方の偉大な基盤の1つを拒否する危険を冒しています。

革命時代のアメリカ人は、国家が専制政治になることなしに良心の命令に干渉することはできないことを理解しました。これは、世界中の宗教政治を見ることによって今日学ぶかもしれない教訓です。一方、政教分離を支持することにより、私たちは私たちの政治的遺産と宗教的遺産の両方を確認することができます。

この作品は、歴史的文脈でこれらの出来事を設定することによって現在の出来事の一般の理解を向上させようとするプロの歴史家の非公式シンジケートである歴史ニュースサービスによって非独占的に使用するために配布されました。著者とHistoryNews Serviceの両方が明確にクレジットされている限り、記事は再発行できます。


政教分離の真の意味

夕食の席で宗教と政治という2つのことについて話し合うことは避けるべきだと言われています。明らかに彼らは私たちの夕食の席で食べたことがありません。宗教と政治は、非常に個人的で私たちの情熱に近い重要な問題を扱っているという理由だけで、二極化する可能性があります。しかし、これらの議論は二極化または戦闘的である必要はありません。他人の信仰の不寛容は個人的な選択であり、法的要件ではありません。

また、「宗教と政治を混ぜてはならない」とも言われています。繰り返しになりますが、このことわざには強力な真実があります。宗教が政治目的で使用されると、宗教は永遠の意味を失い、権力を獲得するためのもう1つの皮肉な方法になります。

しかし、そのフレーズには免責事項も隠されています。「&ldquoDon&rsquotは宗教と政治を混ぜ合わせている」と言われると、実際には&ldquoDon&rsquotがあなたの信仰を私が見ることができる公共の広場に持ち込むことを意味します。&rdquoつまり、あなたの信仰を外に隠します。私たちには&ldquoseparation of Church and State&rdquoがあるので、あなたの礼拝所です。&rdquo教会と州の分離は、特に反対意見を沈黙させるためのツールとしてではなく、誤用されるにはあまりにも重要な概念です。実際のところ、国民の宗教の自由の日には、教会と国家の分離と宗教の自由の真の意味を考えることがこれまでと同じくらい重要かもしれません。

1月16日を宗教の自由の日とする議会の1992年の決議は、トーマス・ジェファーソンが最初に執筆したバージニア信教の自由法の1786年の成立の記念日に基づいていたため、すべての大統領によって再確認された指定でした。この行為は、最終的に憲法修正第1条に見られる宗教の自由の保証に影響を与え、形作った。

1786年のバージニア信教の自由に関する法令のテキストは、私たちの国の憲法修正第1条の権利についての優れた洞察を提供します。 &ldquo&hellipいかなる人も、宗教的な崇拝、場所、または奉仕を頻繁に行ったり支援したりすることを強制されたり、彼の体や品物に強制されたり、宗教的な意見や信念のために苦しんだりすることはありません。宗教の問題に関する彼らの意見を自由に公言し、維持するための議論によって、同じことが彼らの市民の能力を決して減少させたり、拡大させたり、影響を与えたりしてはならない。&rdquo

要するに、この法律は、私たちがあらゆる時代に認識すべきことを確認しました。信仰を実践する権利、または信仰を持たない権利は、すべてのアメリカ人にとって基本的な自由です。この権利はまた、ジェファーソンが教会と国家の間の「分離の壁」について語ったときに意味したことの背後にあります。

ジェファーソンの有名なフレーズは、1802年にコネチカット州のダンベリーバプテスト協会に宛てた手紙の中で出されました。バプテスト派は自分たちの信仰を実践する自由について心配し、ジェファーソンに「私たちが享受している宗教的特権は、奪うことのできない権利としてではなく、与えられた恩恵として享受している」と書いています。これは、自由人の権利と矛盾しています。

ジェファーソンは、国家の改ざんのない宗教の自由がアメリカのビジョンの重要な部分になるだろうと書き返しました。彼が書いた憲法は、&ldquorestore to man to man all his natural rights&rdquoこの同じ手紙の中で、ジェファーソンは、憲法修正第1条の制定条項と自由運動条項の意図を説明しました。宗教の確立を尊重する、またはその自由な行使を禁止する法律&#8230&#8221これは、「政教分離の壁」を構築したと彼は述べた。

ジェファーソンは、宗教的な人々や宗教的な動機を公の議論から追放すべきだと示唆していませんでした。実際のところ、この手紙は、選出された公務員に彼らの権利を訴える宗教的な人々からのものでした。ちなみに、米国議会議事堂内での彼の政権の間に教会の礼拝に出席した選出された公務員。

当時、国家が個人の信仰を確立または抑制しないという憲法上の禁止は、真に革命的でした。悲しいことに、今日の多くの国では、宗教の自由は依然として革命的です。アメリカには、この真実を生き、この強力な人権の深さを示す義務があります。

世界の多くの場所とは異なり、私たちの政府は宗教を参照したり受け入れたりすることを禁じられておらず、また政府は公共広場からすべての宗教的参照を削除することを強制されていません。むしろ、憲法修正第1条は、政府が特定の宗教を優先しないことと、政府が個人の宗教を行使する能力を奪わないことの両方を保証します。言い換えれば、教会は国家を支配すべきではなく、国家は教会を支配することはできません。宗教は政府のプログラムや政治的なページェントになるにはあまりにも重要です。

ありがたいことに、裁判所は何度も何度も断言しました。

2014年、最高裁判所は ギリシャの町v。ギャロウェー その&ldquoitは、政府が市民に宗教やその行使を支援または参加するように強制することはできないという基本的な憲法修正第1条の原則です。&rdquo

最近では トリニティルーテル 場合、裁判所は、「宗教的アイデンティティのみを理由として一般に利用可能な利益を否定することは、宗教の自由な行使にペナルティを課す」と判示しました。私たちの憲法にいやらしい、そして我慢できない。&rdquo

これらの事件は、憲法修正第1条の宗教条項を説明するだけでなく、政教分離を支持しています。の ギリシャの町、裁判所は、政府が誰かに特定の宗教への参加を強制することはできないことを明確にしたが、公共広場からのすべての信仰行為を制限しようとすべきではない。 「政教分離」の概念は、政府の強制を恐れることなく公の場でさえ、自由な人々が自由に信仰を生きる法的権利を強化します。自由な運動とは、あなたが信仰を持ち、それを生きることができることを意味します。

トーマス・ジェファーソンは、亡くなる前に、墓碑銘に3つのことを覚えておきたいという指示を残しました。そのうちのひとつは、バージニア信教の自由法です。信教の自由の日に、私たちはまさにそれをしなければなりません。自由な状態で自由な教会を保証する国に感謝の気持ちを込めて振り返ってください。政教分離は、公共広場での宗教に関する私たちの議論を締め出すものではありません。それは、私たちがそれらの議論を敬意を持って行う自由を保証します。信仰はアメリカ文化の多くの場所で、そしておそらく夕食の席でさえ話す価値があります。

この物語のオリジナルバージョン トーマス・ジェファーソンがコネチカットのダンベリーバプテスト協会に手紙を書いた年を間違えました。 1801ではなく1802でした。


政教分離-歴史

政教分離のために統一されたアメリカ人は、1947年に、宗教、教育、市民の指導者の幅広い連合によって設立されました。

当時、米国議会では、政府の援助を私立の宗教学校に拡大するという提案が保留されていました。多くのアメリカ人はこの考えに反対し、宗教教育に対する政府の支援は政教分離に違反すると主張した。この観点を推進し、分離の原則を擁護するために全国組織を形成することが決定されました。

AUの指導者たちは、いくつかの面で活動する全国的な焦点を持ったグループを望んでいました。この組織は、政教分離を維持することの重要性について、国会議員だけでなく、州および地方の議員を教育するために活動しました。同時に、アメリカ人連合の州および地方支部が形成され、組織は出版を開始しました 教会と州 一般市民を教育するための政教分離を支持する雑誌やその他の資料。これらの活動は今日も続いており、AUの事業の中核を成しています。

年が経つにつれて、アメリカ人ユナイテッドは新しい問題が発生したときにそれに取り組みました。 1962年と63年に、米国最高裁判所は、公立学校での政府支援の祈りと聖書の朗読を打ち負かす画期的な判決を下しました。 「学校で祈る権利」を保護するために憲法を改正するよう議会からすぐに呼びかけが出始めた。しかし、AUは判決を擁護し、政府のどの部門も子供たちに宗教的崇拝への参加を強制する権利はなく、真に自発的な学生の祈りは合法であり続けたと指摘した。

1970年代後半、宗教右派は政治勢力として台頭し始め、アメリカ人連合はそれに応えました。 1980年代を通じて、ジェリーファルウェルのモラルマジョリティと他の同盟グループは、政教分離に対する攻撃の急流を解き放ち、議会のホールと連邦裁判所で原則を暗殺しました。彼らはまた、公立学校を「買収」キャンペーンの対象とし、原理主義神学でカリキュラムを飽和させようとしました。

同時に、「教育の選択」の擁護者たちは、バウチャー、授業料税額控除、その他の手段を通じて、宗教教育に対する税の補助金を要求し始めました。アメリカ人連合はこれらの計画への反対を結集し、宗教右派と彼らの賛成派の同盟国を引き返す一連の法廷での勝利を確保するのを助けました。 AUはまた、宗教右派の極端で不寛容な議題に反対するようにアメリカ人を組織しました。

1990年代に、宗教右派勢力はテレビの説教者パットロバートソンのキリスト教連合の下で再編成されました。この組織は地方の政治に重点を置き、公立の教育委員会に特別な注意を払いました。その支持者たちは、公教育の終焉と政治の「キリスト教化」を勇敢に要求した。一連の詳細なレポートを通じて、また国のメディアと協力することにより、アメリカ人連合はキリスト教連合の急進的な議題を明らかにしました。

フォーカス・オン・ザ・ファミリー、家族調査評議会、同盟防衛基金などの他の宗教右派組織の台頭により、近年AUは忙しくしています。同時に、組織は州での誤ったバウチャーイニシアチブに反対し続け、連邦政府と州でのいわゆる「信仰に基づく」イニシアチブを阻止しようとしています。

アメリカ人ユナイテッドは、すべてのアメリカ人が、個人の良心が指示するように、自分が選んだ宗教を実践する(または宗教に参加することを控える)憲法上の権利を持っていると信じています。政府は宗教的な問題について中立を維持しなければなりません。これは、組織が設立されて以来、AUの指針となっています。

現在、アメリカンズユナイテッドはワシントンD.C.に拠点を置き、40人近くのフルタイム従業員の専門スタッフを擁しています。すべての宗教的および哲学的背景を持つアメリカ人は、アメリカ人連合の旗の下で政教分離を擁護するために力を合わせました。

AUの現在の事務局長であるバリーW.リン牧師は、キリスト連合教会の牧師であり、市民の自由を代表して長い間活動している弁護士でもあります。何年にもわたって、聖職者の多くのメンバーがアメリカ人連合の仕事に関与してきました。ただし、AUは公式には無宗派で無党派の組織です。 Americans Unitedは、キリスト教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、仏教徒、ヒンズー教徒、ヒューマニスト、および他の宗教的信念を公言する人々、または信念を持たない人々と協力して喜んでいます。私たちは、民主党員、共和党員、無党派、および信教の自由に対する私たちの信念を共有する他の政党の人々を歓迎します。

アメリカ人連合は、米国の豊かな宗教的および哲学的多様性を祝い、良心が指示するようにすべての人々が平和的に真実を追求できる国を求めています。

私たちの仕事はこれまで以上に重要であり、あなたの助けが必要です。今日、アメリカ人連合に寄付してください。

「AmericansUnitedfor Separation for Church and State」、「Americans United」、および「Church&amp State」は、Americans United for Separation of Church andStateの登録商標です。


政教分離-歴史

寒さの到来とともに、宗教論争の火が再び陽気に燃え上がることが予想されるかもしれません。彼らは夏の間に死にます。有名なことわざを言い換えると、その灼熱の時代に生きていたのは悲惨でしたが、物議を醸したのは非常に地獄でした。しかし、秋が冬に近づくにつれて、男性は息をのむことができ、おそらくそれを少し使って、死にかけている残り火のいくつかを爆破することができます。

もちろん、すでに明るく輝いている主な残り火は、古い「政教分離」問題のものです。彼らは最近ウィスコンシンで(そして無謀な成功を収めて)教区学校の子供たちのためのバス輸送についての議論で爆破されました。そして、何十もの記事やスピーチが炎をますます熱くします。しかし、論争全体に必要なのは、熱ではなく、はるかに軽いことだと思います。

もちろん、私たちカトリック教徒は、私たちの宗教的自由の立場によって、プロテスタントの兄弟たちに混乱と失望を引き起こしていると聞いています。しかし、私の最初の率直な返事は、私たちが混乱の主な原因ではないということです。実際のところ、プロテスタントの心はそれ自体が本来の混乱を招いており、この問題全体において本質的に不明確です。事実の証拠は、ベイツ博士の最近の本の理論的な部分を通過することによって容易に収集される可能性があります。 信教の自由:お問い合わせ。著者が宗教の自由の性質と根拠を取り上げると、本全体に浸透している思考の混乱はほとんど暴動になります。彼は確かに、プロテスタントがいわゆる「政教分離の原則」に対して最も恐ろしく道徳的に真剣であることを明らかにしているが、それがどのような「原則」であり、それが何に基づいているのかを説明するのにかなり信号を送っていない。 、要求、暗示、または除外します。

同様の混乱は、米国憲法修正第1条の最初の条項に関する現代の議論にも現れています。「議会は、宗教の確立を尊重したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはなりません。」これらの言葉は、「政教分離原則」を体現していると言われています。それから混乱が始まります。いつの間にか、憲法修正第1条は神学的文書、つまり信仰のルールを定めた一種の独断的な法令であると想定されています。その後、突然、憲法修正第1条は、アメリカ国民の義務的信念として、すべての教会は単に自発的な社会であり、等しく人間的起源であり、神の目には等しい価値があるという教義を暗黙のうちに「確立」しているように見えます。永遠の救いへの同様に良い方法を人に与えること。言い換えれば、憲法修正第1条は、リベラルなプロテスタント教会論を極端な形で正規化し、非アメリカ人のすべての反対者として麻酔をかけているようです。この前提から、カトリックは異端であり、「民主的信仰」からの異端であると非難することができます。なぜなら、それは神の前のすべての宗教の平等を否定し、すべての宗教が本質的に必要であり、すべての状況においてしなければならないことさえ否定するからです。 、すべての土地の憲法の前に平等であると宣言されます。さらに、カトリック教徒が憲法修正第1条を「実際に」(便宜を理由に)のみ支持し、「原則的に」(信念を理由に)支持していないと非難することも可能です。もちろん、カトリック教徒は原則として教会論を否定していると思われます。憲法修正第1条に含まれています。

この考え方全体は、通常、私が言ったほどはげしくはありませんが、その存在を検出します。そして、それは論争全体を悪いスタートへと導きます。それは、議会が憲法修正第1条によって禁止されていること、すなわち神学者を演じて信仰の記事を公布することを、憲法修正第1条に行わせる。

したがって、神学的ではなく政治的文書である憲法修正第1条を正確に採用することに全員が同意できるのであれば、明確化に向けていくらか前進する必要があります。それは教会の概念を定義するのではなく、国家の概念を定義します。基本的に、憲法修正第1条は、政治的主権は人間に内在する良心の権利によって制限されていると主張しています。それは単に倫理的および政治的な内容を持っています。その倫理的内容は、宗教的良心は政府の強制から免れるという教義です。そして、その政治的内容は、良心の権利が最も安全に保護され、法の前にすべての宗教的良心(そして、含意によって、すべての宗教団体)の平等を保証することによって、アメリカ国家の政治的目的が最も効果的に促進されるという主張です。 。憲法修正第1条によって宣言された宗教の自由は宗教的神秘主義の一部ではなく、市民の良心とそれ自体の目的である社会に対する国家の義務に倫理的に基づいた実践的な政治原則であることを強調しすぎることはできません。調和、繁栄、そして平和。確かに信教の自由の神学を唱えることはできますが、それを合法的に憲法修正第1条に読み込めない場合があります。

憲法修正第1条が事実上の前提を持っていたことは歴史的に明らかです—初期の共和国の宗教的社会的状況。すべてのアメリカ人は1つの政治的共同体のメンバーでしたが、すべてが1つの宗教的共同体のメンバーであったわけではありません。この事実は実際に政府に問題を引き起こしました、ヨーロッパ中の政府は一世紀以上の間それと格闘してきました。しかし、彼らは中世の「一社会」理論の頑固な忍耐力によって彼らの努力を妨げられました。この理論は、宗教的統一は本質的に社会的統一の構成要素であり、信仰の共同体は結果として共通の時間的利益に不可欠であると主張し、国家はそれ自体の保護の代償として宗教的統一の保護を課されたと主張した。そして、公式の信仰に反対するのは「二級」市民だけである可能性があります。

本質的に、この理論は神学的ではなく、単に政治的なものでした。それはキリスト教の信仰の賢明な部分ではありませんでした。しかし、18世紀の終わりに、それはまだカトリックとプロテスタントの両方の共通の財産でした。たとえば、植民地時代のバージニア州では、英国国教会への洗礼は市民権への強制的な開始と見なされ、設立の支援は義務でした。

この理論がついにアメリカの土壌に埋もれずに埋葬されたことは、アメリカの政治的天才への賛辞です。そして、その死は、国の政府に関する限り、憲法修正第1条によって達成されました。ヨーロッパと同様に植民地での歴史的経験は、反対派の政府による強制によって宗教的統一を生み出したり回復したりする試みが最高の政治的無知であることを示していた。それは、宗教的分裂を社会生活に導入し、それによってそれらをさらに苦いものにすることによって、それ自身の目標である社会的統一を打ち破った。その結果、憲法修正第1条には、公式のアメリカの信仰を作り、国民の団結の絆としてそれを遵守することを強制するための政府当局の使用に対する禁止が課されました。国家の政治共同体は、それを実現するために政治的レベルでそれ自身の適切な統一を達成することであり、それはすべての内部部門を持つ宗教共同体から「分離」されたままであることになっていました。次に、宗教コミュニティは、政府に関する限り、自由に分割することができましたが、この目的のために、統一された政治コミュニティから「分離」したままであり、独自の分割によって市民の領域を混乱させないようにする必要がありました。生活。そのような状況では、この「分離」が社会的平和への唯一の方法でした。

したがって、憲法修正第1条が州教会および良心の権利に対する州の干渉に対して禁止を表明したのは、当初は州自身の目的の名の下でした。宗教の自由は、特定の政治秩序とその統一に対して機能的であると正しく見なされていました。したがって、この意味で、いわゆる「政教分離原則」は、政治的目的に関連しているため、政治的原則として現れます。

しかし、憲法修正第1条の合法かつ必要な政治的実用主義は、より深いレベルで、絶対的かつ健全な倫理的教義に基づいています。憲法修正第1条は、その事実の根拠として、アメリカ社会に存在する宗教的多元主義をその本質的な倫理的根拠として認識するだけでなく、人間自身に内在する二元論を認めています。すべての個人は市民であり、組織化された社会の一員であり、その政府の権威に従い、その地上の目的のために叙階されています。そして、すべての個人は同様に宗教的な人であり、神の生き物であり、良心の権威に従い、時代を超えて終わりを告げられています。この二元論は、人間の本質そのものに内在しています。そして、すべての人はそれが何であるかについて彼の性質を尊重させる権利を持っています。したがって、国家の市民として、すべての男性は、宗教に関係なく、市民の自由と組織化された社会のすべての利益へのアクセスの自由において平等である権利を持っています。宗教的な男性として、すべての市民は、国家に対して、良心を通して彼らに知られている神の意志にあらゆる合理的な方法で従う平等な権利を持っています。

憲法修正第1条は、この二重の権利のセットを、人間の二重の能力から生じるものとして認識しています。その結果、それは政府を禁じているので、宗教的信念に基づいて市民権の区別を確立するように立法することは、人間の宗教を市民の資産または責任にすることはできません。同様に、市民の平等の条件は男性の市民的地位を彼の宗教に依存させることができないため、政府は宗教的適合を強制するように立法することを禁じられています。市民と宗教の人は、性質が異なるため、法律上「分離」されている必要があります。

市民と信者の間のこの区別は、一番下にある憲法修正第1条の基本的な倫理的内容であり、それは憲法修正第1条の原則です。すべての社会的文脈で有効なその本質的な政治的結果において、それは市民生活の領域への政府の権威の制限、および政府のあらゆる機関によって及ぼされるすべての強制的な圧力からの宗教的良心の免除を意味します。そして、私たちの社会の宗教的多元主義を考えると、アメリカのシーンでさらに必要な結果では、それはすべての宗教的信念とそれらが保持されているすべての宗教団体の憲法上の平等を意味します。平等の必要性を誘発するのは多元主義の事実であり、信仰が1つしかない場合、平等の問題は単純に発生しません。

しかし、米国には十数の主要な信仰と数百の小さな宗派があります。すべては、等しくアメリカ市民であり、信仰のために市民権の不平等に苦しむことのない人々によって保持されている信仰です。このような状況に直面して、政府に開かれた道は、平等に市民である人々の信仰を、その目に平等な信仰と見なす以外にありません。そうでなければ、それは即座に宗教と市民権を混同し、宗教的良心に何らかの圧力をかけ、憲法修正第1条に定められた本質的な原則に違反することになります。

これらのような用語では、宗教の自由についてのすべての非嫡出の理論化または誤った神秘主義を適切に欠いている憲法修正第1条の説明を構築する必要があります。基本的に言うべきことは、合衆国は、憲法修正第1条のおかげで、独特でアメリカ的な意味での「平信徒」国家であるということです。そして、それは倫理的原則の結果として、そして事実上のアメリカの状況に照らして、そしてそれ自身の目的のために、「平凡な」状態であると付け加えるべきです。 It retains proper authority over the lay life of its citizens—their life as citizens but it has no authority over their religious lives. It may not pretend to be a theologian, or a prophet of the way to eternal salvation. In Madison's phrase, it is "not a competent judge of religious truths," and it has no power to enforce their acceptance. As a layman in matters of religion, the Amer-

ican state respects the religious authority inherent in the consciences of its citizens. The authorities conflict but the state stands outside their conflict. It cannot silence any particular religious utterance, because it is the utterance of one of its citizens on the other hand, it cannot espouse any religious utterance, because it is the utterance of それだけ one of its citizens.

Nevertheless, it does not profess itself to be atheist or even agnostic. As a matter of fact, it professes neither knowledge nor ignorance in religious matters it simply maintains reverence for knowledge or ignorance as these are present in its citizens. It does not deny or doubt that there is a religious authority it simply denies that it is itself a religious authority. And for this reason it respects whatever religious authority is accepted by any of those whose temporal good it serves. Its single aim is to serve them all impartially, regardless of their religion. In this peculiarly American sense, the United States is a "lay" or "secular" state, and therefore "separate" from the Church though in certain public acts it honors God.

One could possibly say, therefore, that the First Amendment embodies the "principle of separation of Church and State." But the formula is bad in itself and misleading in its connotations. At least, one should be careful to add that this "principle" is realized in the United States in a peculiarly American form, in consequence of a natively American and entirely valid theory of religious liberty. That is why Catholics support it, not only in practice (as expedient for themselves) but in principle (as sound in itself). When they opposed, and oppose, "separation of Church and State" elsewhere, they opposed and oppose something quite different in principle—a "lay" state predicated on atheistic or agnostic principles, militantly aggressive in its opposition to religion, and deliberately contemptuous of the religious realities of an historic situation. Fortunately, in America, when Americans are called on to support "in principle" the First Amendment, they are not called on to support the principles of Deism, or absolute rationalism, or Liberal Protestantism. The First Amendment itself forbids that such a demand be made on them. It forbids, too, its own interpretation in such sectarian categories. In itself, it simply puts forward a political solution to the political problem put by the existence of many religions within one political community. The solution is based on sound ethical principle. And Catholics support it to the hilt, "in principle." They have, it is true, their own theology of religious liberty so do Protestants. But neither Catholic nor Protestant theology is written into the First Amendment. If we could all get that much clear, it would be a great gain.

It would be a great gain, too, if it were agreed to drop the deceptive formula, "separation of Church and State." It is not an American coinage. Its origins were Continental it was the shibboleth of the bitterly anti-religious factions in the Europe of the nineteenth century. And its currency in America has been given it both by secularists who want American society free から religion, and by Protestants who desire to make use of the overtones of religious prejudice attached to the formula. The confused polemist can, of course, make use of the formula to great effect: "Catholics support separation of Church and State in the United States they oppose it in Spain. You see, therefore, what unprincipled power-politicians they are they act solely on immoral grounds of expediency." The argument has gone over in a big way of late in the United States the confused polemists have popularized their confusion with great success. But the whole success has been due to the ambiguity of the slogan, "separation of Church and State."

It is rather time to end the ambiguity, and kill all the false issues it raises. Why not drop the slogan? Admittedly less appeal would be made to latent bigotry if one were to say that the First Amendment embodies the principle of the "lay" state, in a peculiarly American realization of that institution and if one were then to go on to explain, historically and philosophically, the principles in the name of which the American state is "lay." However, that is the truth. And I should not like to think that our fair-minded Protestant friends use the slogan, "separation of Church and State," because of its appeal to the bigoted.


It stems from Thomas Jefferson&rsquos use of the phrase &ldquowall of separation between Church and State𔏁&rdquo as he tries to explain the First Amendment religion clauses to the Danbury Baptist Association in a letter:

Jefferson wrote:
&ldquoI contemplate with sovereign reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should &lsquomake no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof,&rsquo thus building a wall of separation between church and State.(1)"

The first time the Supreme Court cited the phrase, &ldquoWall of separation between church and state&rdquo was in 1947 in the case Everson versus Board of Education of Ewing (2). Since this term did not exist in the congressional records they used it from the private letter of Jefferson to the Danbury Baptist Association quoted above. Subsequently the Supreme Court ruled that a wall of separation between church and state exists based on that personal letter rather then the constitution

As a result, the Supreme Court created an erroneous precedent, ruling that law could be created from a personal letter instead of the Constitution. Even if a letter was considered a law in the United States, the Supreme Court misinterpreted what Jefferson wrote. Jefferson's words were used as a legal precedent despite being used out of context.

This redefinition of Jefferson's original meaning has provided the basis for the Supreme Court's definition of separation of church and sate. However not one of the ninety Founding Fathers stated, argued for or against, or even referred to such a phrase when they debated for months about the specific words to use when writing the First Amendment. Congressional Records from June 7 to September 25, 1789 reveal that none of these men, including Thomas Jefferson, ever used the phrase, "separation of church and state (3)."

Two days after Jefferson wrote his &ldquowall of separation&rdquo metaphor he attended church services held in the House of Representatives where the Speaker&rsquos podium was used as the pulpit. This was no isolated event either as he continuously attended church services held on government property during his two terms as President. President Madison also attended church services in the House on Sundays. Even the Treasury building was used as a church on Sundays where John Quincy Adams was known to attend (3).


The campaign for the separation of church and state

Two strong voices kept the theory of separation alive: republicans, inspired by the revolution, and Protestants, seeking independence from a Catholicdominated government. Republicans did not separate church and state during the short-lived Second Republic of 1848. Indeed, Chapter Two of the Constitution of that year reiterated the constitutional connection of church and state. For the remainder of the century, separation was a central feature of programs of radical republicans but postponed by moderates. Léon Gambetta (1838–1882) stressed separation in his Belleville Manifesto of 1869 and Georges Clemenceau (1841–1929) did the same in his Radical Manifesto of 1885.

Many Protestants did not wait for politicians to legislate separation. Inspired by the Evangelical revival known as the "awakening" (le réveil) and by the teaching of theologians such as Alexandre Vinet (1797–1847), Protestants founded "free churches" (églises libres) outside of the concordat system.これらは églises libres were self-financed and outside of state regulation. Prominent congregations, such as the Église Taitbout in Paris, led for much of the century by Pastor Edmond Dehault de Pressensé (1824–1891), became religious centers of the campaign for the separation of church and state.


序章 (Part 1)

Although this term is in near universal use throughout North America, it can be confusing. The principle actually involves separation of religion, not just churches, from the government.

The principal religion in western hemisphere has been Christianity since the 16th century it continues to be the choice of about 75% of the U.S. and Canadian adult populations. But, "religion" in the U.S. involves much more than Christian churches it includes:

Many lawsuits about the entanglement of religion and government have involved conflicts between Christian churches or denominations and state laws and regulations. That is to be expected, because Christinas make up about 75% of the adult population, whereas the next largest organized religions -- Judaism and Islam -- are only about 1% eacy. There have been some major cases involving other religions:

The term "separation of religion and state" would be a much less confusing term. It would be more accurate. It might not be as troublesome to Christians as "church and state" which can imply that there is some sort of a vendetta oppressing Christianity. However, "separation of church and state" is firmly imbedded in the culture, and so we will generally use it here.

Historical integration of church and state:

For the past 2 millennia, in most countries, church and state had been either linked or actually merged:

The American colonies had largely followed that principle as well. There were many examples of religious discrimination written into the constitutions of various states during the years following the revolutionary war. Typical laws:

Religious freedom in Virginia:

In 1779, Thomas Jefferson was concerned about the power of the Church of England within Virginia. He felt a guarantee of religious freedom was the best guarantee that America would avoid the religious intolerance and religiously inspired bloodshed that had marked much of the history of Europe. He wrote an Act for Establishing Religious Freedom after a long battle, it became law in Virginia on 1786-JAN-16. The First Amendment of the U.S. Constitution was based in part on that act.

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"Wall of Separation" between Church and State

Thomas Jefferson, as president, wrote a letter to the Danbury Baptist Association of Connecticut on 1802-JAN-1. It contains the first known reference to the "wall of separation&#34。 The essay states in part:

&#34。 I contemplate with solemn reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should 'make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof,' thus building a wall of separation between Church and State. "

During the 1810's, President James Madison wrote an essay titled "Monopolies" which also refers to the importance of church-state separation. He stated in part:

"Strongly guarded as is the separation between religion and Government in the Constitution of the United States, the danger of encroachment by Ecclesiastical Bodies may be illustrated by precedents already furnished in their short history."

The US Supreme Court has interpreted the First Amendment as if it requires this "wall of separation" between church and state. It not only prohibits any government from adopting a particular denomination or religion as official, but requires government to avoid excessive involvement in religion.

Church/state separation in the U.S. Constitution:

The framers of the U.S. Constitution were concerned that European history might repeat itself in the new world. They wanted to avoid the continual wars motivated by religious hatred that had decimated many countries within Europe. They decided that a church/state separation was their best assurance that the U.S. would remain relatively free of inter-religious strife. Many commentators feel that over two centuries of relative religious peace in the U.S. have shown that they were right.

In 1789, the first of ten amendments were written to the Federal Constitution they have since been known as the Bill of Rights。 The First Amendment reads:

"Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof or abridging the freedom of speech, or of the press or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the government for a redress of grievances."


The church and the Byzantine, or Eastern, Empire

In the 4th century the emperor Constantine granted himself, as “bishop of foreign affairs,” certain rights to church leadership. These rights concerned not only the “outward” activity of the church but also encroached upon the inner life of the church—as was shown by the role of the emperor in summoning and leading imperial councils to formulate fundamental Christian doctrine and to ratify their decisions.

In the Byzantine Empire the secular ruler was called “priest and emperor” and exercised authority as head of the church. Although never ordained, the emperor held jurisdiction over ecclesiastical affairs. The belief that his authority came directly from God was symbolically expressed in the ceremony of both crowning and anointing him. This tradition was continued in the Russian realms, where the tsardom claimed a growing authority for itself even in the area of the church.