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60年代の文化-歴史

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ポップカルチャー:私たちのあり方

ポップカルチャーとは、本、音楽、ファッション、その他の日常のエフェメラがゆるやかに混ざり合っており、特定の時点での社会のアイデンティティに貢献していることです。本質的に、ポップカルチャーは購買力によって作成された自画像です。 60年代には、ラジオ、映画、テレビ、本がアメリカのポップカルチャーの本質を伝えています。

1960年には、アメリカの人口のほぼ半分が18歳未満です。それは若い社会であり、米国の歴史の中で最も裕福な世代です。アメリカの10代の若者は、年間220億ドルを自由に利用できます(2005ドルで1,400億ドルに相当します)。

1960…から …1969
平均的な家 $16,500 $27,900
郵便切手
ガロン
ガスの
31¢ 35¢
ダース
57¢ 62¢
ガロン
ミルクの
49¢ $1.10

ベストセラーの本は、多くの場合、社会の最も差し迫った懸念を反映しています。 10年の決定的な読み取りには次のものが含まれます モッキンバードを殺すには人形の谷。しかし、良い本で過ごした夜はもうすぐです。テレビは新しい目玉です。カラーテレビは60年代初頭に登場し、古い白黒セットよりもはるかに急速に採用されています。 10年の終わりまでに、家庭の95%に少なくとも1台のテレビがあります。

ビートルズは、ポケットサイズのトランジスタラジオ、車内の8トラックステレオ、ポータブルレコードプレーヤーなど、あらゆる場所で聴こえます。ラジオを持っている人なら誰でも、ステレオFM放送のスリリングな品質に合わせて歌うことができます。エルビスは追いつくために一生懸命働いていますが、音楽は永久に変化しています。最も明るい星はブリティッシュインベイジョンにリンクされており、モータウンとサンフランシスコが鳴ります。

カラーテレビの登場は、ドライブイン映画館に直接かつ即時の影響を及ぼします。 '62年には、米国で6,000のドライブインがあり、1年後には3,550のドライブインがあります。より多くの人々が家にいて、3つのネットワークが評価のために戦うのを見ることを選ぶにつれて、ウォークインシアターも変化を感じます。映画産業は1964年に502本の映画のリリースでピークに達します。チケット売り上げはチケット価格とともに増加し続けますが、映画の選択は二度とそれほど変化しません。

主流の宗教は衰退しつつありますが、福音主義の高まりと新しい種類のリラックスした非宗派の教会を除きます。 '66年には、 時間 カバーストーリーは実際に「神は死んでいますか?」と尋ねます。 10年の終わりまでに、人口の3分の1にあたる6000万人近くが、より明るく、よりクリーンな世界を求めて都市から郊外に移動しました。


コンテンツ

カナダの住宅学校制度は、連邦政府によって実施され、さまざまな教会によって管理されていました。 [18]その目的は、アボリジニの子供たちが主流の社会の一部になることができるように、ユーロカナダとキリスト教の価値観でアボリジニの子供たちを教育することでした。 [18]学校制度は、最後の学校が閉鎖された1996年まで有効であった。 [18]子どもたちは、長期間にわたって家族や家から強制的に連れ去られた。 [18]ポリシーは、子供たちが自分の言語を話すこと、または何らかの方法で彼らの文化を認めることを禁じています。 [18]住宅学校の生存者は前に出て、住宅学校のスタッフの手で経験した肉体的、精神的、性的、心理的虐待について話しました。 [18]ファースト・ネーション、メティス、イヌイットの家族やコミュニティに対する永続的な文化的影響は、広範囲に及んでいます。

カナダ政府は1950年代と1960年代に強制住宅学校制度を閉鎖し始めましたが、政府当局はアボリジニの子供たちが公立学校制度のより良い教育から利益を得るだろうと考えました。 [19]ある要約によると:

この地方サービスへの移行は1951年につながりました[インディアン法]連邦政府が存在しなかったアボリジニの人々に州がサービスを提供できるようにする改正。児童保護はこれらの分野の1つでした。 1951年、1964年までに29人のアボリジニの子供たちがブリティッシュコロンビア州で州の世話をしていました。その数は1,466人でした。世話をしているすべての子供たちのわずか1パーセントを占めていたアボリジニの子供たちは、34パーセント強を占めるようになりました。 [19]

インドの住宅学校和解協定の構成要素であるカナダの真実和解委員会(TRC)は、住宅学校での先住民族の子供たちの経験を文書化し、生存者、家族、コミュニティ、およびすべてのカナダ人に影響を与えたその他の人々の真実を共有することを義務付けられました。 2015年に発行されたTRC委員会の最終報告書によると:

1970年代の終わりまでに、カナダ南部では住宅学校からの子供たちの転校がほぼ完了し、60年代のスクープの影響が全国に現れました。 [20]

ファースト・ネーションのコミュニティは、養子縁組に失敗した子供たちを帰国させ、1973年にアルバータ州のブラックフット(シクシカ)児童福祉協定で始まった子供たちに関連する児童福祉慣行の管理を取り戻すために取り組むことで、子供たちの喪失とその結果としての文化的虐殺に対応しました。 。 [21]カナダ全土に約125の先住民の子供と家族のサービス機関がありますが、それらは連邦政府からのサービスと資金を提供するために州政府からの権限を与える協定のパッチワークを通じて運営されています。 [22]

カナダ政府とサスカチュワン州政府から資金提供を受けて、 IndianMétisを採用 (標的)は、1967年に中流階級の白人家族による先住民の養子縁組を促進するために開始されたプログラムでした。このプロジェクトは、後にサスカチュワン州の児童福祉局長となるオットー・ドライガーとフランク・ドルンスタウダーによって開始されました。 [2] [23] AIMは、カナダで唯一の対象となる先住民の異人種間養子縁組プログラムでした。 [24]

CBCニュースは、プロジェクトの最初の年の1968年5月以降、AIMに関するテレビセグメントを制作しました。家を必要としている国の子供たちは6週間から6歳です。彼は、インド人とメティス人の間での非嫡出出産と結婚の崩壊の増加のために、養子縁組を望んでいるこれらのコミュニティからの子供たちの数が増加していると述べました。政府は毎年200人近くの子供たちを州の病棟として受け入れており、彼らのための恒久的な家を見つけるのに苦労していました。ニュースレポートは、問題の解決策としてAIMプログラムを描写し、最初の年にいくつかの子供たちの家族グループを含む100人の子供たちを配置することによってその定量化可能な結果に焦点を当てました。 [25]

CBCニュースがこのセグメントを運営したとき、すべての子供たちは養子縁組の家族と一緒にいました。このプログラムは、ラジオ、テレビ、新聞の広告を使ったマーケティングキャンペーンで養子縁組できるインド人とメティスの子供たちの利用可能性を宣伝しました。 AIMの広告とともに地方紙に掲載されたこれらの子供たちの大きな写真は、将来の家族への働きかけの最も効果的な側面であると言われていました。プログラムはまた、わずか10週間以内にプロセスを完了することで、迅速な採用を約束しました。 [25]

元のAIMプログラムは1969年まで実行され、人種転換的な養子縁組への関心が高まりました。 [26]プログラムの焦点は1970年に拡大され、すべての子供が含まれるようになったが、サスカチュワン州のソーシャルワーカーによって拘留された数が多いことから、先住民の子供を過大評価し続けた。たとえば、1969年には、インド人とメティス人はサスカチュワン州の人口の7.5%しか占めていませんでしたが、彼らの子供たちは州の里親の子供たち全体の41.9%を占めていました。 [26]

1971年、サスカトゥーンのメティス協会は、ハワードアダムス、フィリストロキエ、ノラティボドー、ヴィッキー総状花序が率いるメティスフォスターホーム委員会を結成しました。 [26]その目的は、AIMプログラムに挑戦し、メティスが管理する里親プログラムの作成を調査することでした。委員会を率いる人々は、AIMプログラムを子供、親、そしてメティスコミュニティにとって有害で​​あると見なしていました。彼らは、AIMの広告キャンペーンは人種差別主義者であり、特にメティスの両親が子供の世話をすることができないことを暗示し、ファースト・ネーションの子供たちを劣悪で望まないものとして描写し、白人の家族なら誰でも養子縁組を受け入れることができると示唆した。 [26]

記者ジョン・ウォーレンによる1971年のCBCニュースのセグメントは、500人の子供がAIMプログラムを通じて恒久的な家を見つけたと述べました。 [27]ウォーレンがインタビューしたAIMを代表する正体不明の男性は、インド人とメティスの子供たちの養子縁組の増加は、以前の偏見ではなく、養子縁組の可能性に対する意識の高まりによって引き起こされたと述べ、10歳までの170人の子供が必要であったと付け加えた。家。さらに、AIMの代表者は、4年前、「ネイティブ出身の子供」はサスカチュワン州で養子縁組された子供たちの10人に1人しか代表しておらず、過去2年間は州で養子縁組された子供たちの4人に1人を代表していたと述べました。 AIMの代表者は、プログラムの主な目標ではありませんが、AIMがさまざまな人種の人々がお互いを理解するのに役立つことを望んでいると述べました。ウォーレンはまた、彼の報告の中で、先住民の指導者たちは統合の試みとしてAIMを批判しており、連邦および州の指導者にもたらすプログラムについての苦情を起草していると述べた。 [27]

CBCラジオポッドキャストシリーズ、 行方不明と殺害:クレオを見つける、クレオパトラ(クレオ)ニコチンセマガニスという名前のクリーの女の子の経験を詳しく見ていきます。 [28] 1974年、9歳のときに、クレオはAIMプログラムの一環としてサスカチュワン州の彼女の家族から連れ去られた。家族は二度と彼女に会うことはなく、彼女に何が起こったのか知りたがっていました。シリーズのウェブサイトには、養子縁組に利用できるインド人とメティスの子供たちに関する写真と個人情報および健康情報を掲載したAIM新聞広告の画像が含まれています。また、1973年9月25日付けのAIMディレクターG.E.からの内部メモも含まれています。サスカチュワン州ノースバトルフォードのスーパーバイザー、D。ウィルソン夫人に年間最優秀営業担当者として功労賞として推薦されたジェイコブ。その賞は、彼女が州の区を作り、養子縁組の資格がある子供の数を表彰することでした。 [2] [28]

1977年には、約15,500人の先住民族の子供たちが児童福祉当局の世話をしていました。これは、インドおよび北部問題、カナダ健康福祉局、カナダ統計局、および州の社会福祉局のデータに基づく推定です。 [29]先住民族の子供たちが子供の総人口の5%未満を占めていたとしても、彼らは世話をしているすべてのカナダの子供たちの20%を占めていました。 [29]

1983年、当時カナダ社会開発評議会のプログラムディレクターだったパトリックジョンストンは、「ネイティブチルドレンと児童福祉システム」というタイトルのアボリジニの児童福祉に関するレポートで「60年代のスクープ」という用語を作り出しました。 [7]彼の研究は、アボリジニの子供たちが不釣り合いに児童福祉システムに連れて行かれていることを発見しました。 [1] [8]

ジョンストンは、彼のレポートを調査する際に、さまざまなレベルの政府、アボリジニ組織、バンド評議会など、コミュニティ内のさまざまな利害関係者から統計データを収集しました。彼はソーシャルワーカーから「60年代のスクープ」という用語のアイデアを思いついた。「彼女の目に涙を浮かべて。60年代半ばの紀元前には、ほとんどすべての新生児の保護区で母親から「スクープ」するのが一般的だった。 。彼女は、20年後、どんな間違いがあったのかを悟ったので、泣いていました。」 [7]

アボリジニであった世話をしている子供たちの割合は、アルバータ州で40-50%、サスカチュワン州で60-70%、マニトバ州で50-60%でした。アボリジニの司法実施委員会によると、「ジョンストンは、カナダ全土で、アボリジニの子供は非アボリジニの子供よりも児童福祉当局の世話をする可能性が4.5倍高いと推定しました。」同様の調査結果が他の専門家によって報告されています。 [30]

ソーシャルワーカーによって連れ去られた子供たちのほとんどは、彼らのコミュニティに戻らなかった。カナダ社会開発評議会による1980年の調査によると、養子縁組された先住民のステータスの子供たちの78%が先住民以外の家族と一緒に配置されていました。 [31]

レジャイナ大学の准教授であり、Gordon FirstNationのメンバーであるRavenSinclairは、「 アイデンティティの喪失と発見:60年代のスクープからの教訓 その中で、彼女はこの用語のより広い文脈について論じています。

統計に驚かされるかもしれないと同時に、60年代のスクープは特定の児童福祉プログラムや政策ではなかったことを認識することが重要です。これは、アボリジニの児童福祉の歴史におけるより大きな期間の1つのセグメントに名前を付けています。ここでは、疑わしい懸念と養子縁組が目立つようになっているため、ラベルが付けられました。 「SixtiesScoop」は、アボリジニの児童福祉時代全体に適用される記述子として進化しました。ここでは、住宅学校の衰退から1980年代半ばの児童福祉の発展と最後の閉鎖までの時間として簡単に定義されています。インドの住宅学校の。宣教師、司祭、そしてインドの代理人に続いて、白人のソーシャルワーカーは、インドの人々の救いへの唯一の希望は彼らの子供たちの連れ去りにあると確信していました。 [32]

マニトバ州の「60年代スクープ」に関する司法調査は、エドウィンC.キメルマン副裁判長が率いました。調査の結果、1985年に「静​​かな場所はない/インドとメティスの養子縁組と配置に関する検討委員会」が出版されました。これは「キメルマンレポート」としてよく知られています。 [10]

キメルマンレポートは、マニトバ州の既存の児童福祉システムとそのソーシャルワーカーおよび機関の慣行の両方に対する強い批判でした。

むしろ、児童福祉システムのすべてのレベルの職員は、非常に長い間検査を受けていなかったため、最も注意を払わなかったことが否定的な批判と見なされていたと考えられています。職員は、システムの公的審査が長い間遅れていたことを認識できなかったようです。 [10]

レポートには、州の児童福祉政策に対する以下の申し立てが含まれていました。

マニトバの先住民は、「子どもの最善の利益」という用語の解釈は、白人、中産階級の労働者、取締役会、管理者、弁護士、裁判官が支配するシステムにおいて文化的偏見を持って行われたと非難しました。彼らはまた、法律の適用において、児童福祉システムによって無視されたり、誤解されたり、単に認識されなかったりした先住民にとって決定的に重要な多くの要因があったと主張した。 [10]

マニトバ州の非先住民族の機関は、多くの場合、子供たちの監護権を取り戻すために、伝統的な多世代世帯とは対照的に、独身の先住民族の母親が一人で生活することを要求していることがわかりました。

この要求は、育児の本来のパターンに反します。ネイティブの伝統では、若い母親が自分で母親になる必要性が認識されています。祖父母と叔母と叔父は、家族の新しいメンバーを育てることの要求と報酬を期待しています。母親が家族を最も必要としているときに家族の支援から身を引くように主張することは、非現実的で残酷です。 [10]

新しいメンバーシップの変更 インディアン法 また、単一の先住民族の母親が、保護区や家族との複雑な配置で子供と一緒に暮らすことを防ぎました。子供と一緒に保護区に留まることを選択した母親は、最初に子供たちの父親が先住民の地位を持っていることを証明しなければなりませんでした。さらに、未婚の先住民の母親の子供は、これらの同じメンバーシップの規定のために、家族と一緒に予備に置くことができないことがよくありました。 [24]

キメルマンレポートには、文化的感受性から家族の絆の維持、専門家向けの正式なトレーニング、システムの構造、コンピューターで記録にアクセスできるようにすることまで、さまざまな問題に対処するための109の推奨事項が含まれていました。それは、子供たちの喪失を「文化的虐殺」と呼んでいました。 [10] 1989年のフォローアップレポートが Canadian Journal of Native Studies マニトバメティス連盟によると、状況は改善されていないが、ある意味でメティスの子供たちにとってより問題になっていることが示された。 [33]

サイモンフレイザー大学の先住民研究および英語学科のクリーメティス准教授であるDeannaRederは、2007年に、これらの政策の影響を受けた成人の養子縁組者が彼らの喪失について話し始めたと書いています。彼らの自然な家族との接触を失い、病歴からのアクセスを禁じられ、そしてステータスインドの子供たちのために、彼らのステータスの喪失。 [34]

カナダ真実和解委員会(TRC)は、政府によって家族から連れ去られ、住宅学校に入れられた先住民族の子供たちの経験を記録しました。この知識をすべてのカナダ人と共有する任務を負ったTRCコミッショナーは、最終報告書の94件の召喚状のうち最初の5件で児童福祉に焦点を当てました。 2015年に発行されたTRCレポートは、先住民コミュニティに対する60年代のスクープと住宅学校の影響に対応しています。

今日、住宅学校での経験と60年代のスクープの影響は、子育てのスキルと多くのアボリジニの家族の成功に悪影響を及ぼしています。これらの要因は、アボリジニの子育てスキルに対する不利な態度と、アボリジニの貧困を政府の政策の失敗の結果ではなく、怠慢の症状と見なす傾向と相まって、アボリジニの人々の間で著しく不均衡な割合の子どもの不安をもたらしています。 [20]

60年代のスクープの後遺症は、カナダの先住民コミュニティに対する児童福祉の提供において依然として問題となっています。学者のクリス・ウォルムズリーは アボリジニの子供たちを守る (2011)一部のソーシャルワーカーは、コミュニティと同様の疎外された関係にあることに気づきます。 Walmsleyは、1998年に71人の子供がコミュニティから連れ去られたという非常に公表された事件について言及しました(すべてがアボリジニであったわけではありませんが)。あるアボリジニの保育士は、「私にとっては非常に衝撃的でした。両親でさえも彼らが連れて行かれていることに気づかずに、予備の子供たちが連れて行かれたとき、60年代のスクープを思い出しました」と言いました。 [35] Walmsleyは、「ソーシャルワーカーがコミュニティにパラシュートで降下し、簡単な評価を行い、すべての子供たちを危険にさらすたびに、被害者の状態がコミュニティのために再現されます。この形式の実践は、60年代のスクープを再活性化することがよくあります。コミュニティの心の中で。」 [35]

しかし、ウォルムズリー氏は、ケアをしているアボリジニの子供たちが、彼らに対処するためのリソースを持たないアボリジニのコミュニティにしばしば「オフロード」されるという逆の問題があると指摘しました。民族性を超えて意味のあるつながりのない子供たち。 [35]

2011年のカナダ統計局の調査によると、14歳以下のすべての先住民の子供たちの14,225、つまり3.6%が里親になっているのに対し、非先住民の子供たちは15,345、つまり0.3%です。 [36]

カナダの140万人の先住民、イヌイット、メティスの人々[37]は、とりわけ、劣悪な生活条件や標準以下の学校教育を不釣り合いに経験しています。 [38]カナダ政策代替センターによる2016年の調査によると、先住民の子供たちの51%が貧困の中で暮らしています。これは、保護区に住む先住民の子供たちの場合は60%に増加し、保護区に住む先住民の子供たちの貧困率はマニトバ州で76%、サスカチュワン州で69%に達します。 [38]この研究では、ステータスのない先住民の子供たちの貧困率は30%、イヌイットの子供たちの貧困率は25%、メティスの子供たちの貧困率は23%であることがわかった。 (カナダの子どもの貧困率は全体で18%であり、経済協力開発機構の34か国で27位にランクされています。[38])

カナダのファーストネーションズチャイルド&ファミリーケアリングソサエティのエグゼクティブディレクターであり、マギル大学のソーシャルワークスクールの教授であるシンディブラックストック博士は、保護区での子供と家族のサービスへの資金提供が不十分であると主張しています。彼女は、カナダ政府の資金は先住民の子供たちに対する差別に相当すると信じています。カナダ政府の文書はブラックストックの声明を支持しており、先住民の機関は州の機関よりも22〜34%少ない資金を受け取っていることを示しています。 [39]

ブラックストックの組織とカナダのすべての先住民を代表する政治組織であるファースト・ネーション本会議は、2007年にカナダ人権委員会にその懸念を抱きました。非先住民の子供たちに提供されるよりも予備の先住民の子供たちへの児童福祉サービスは、カナダ人権法廷に付託されました。

裁判所は2016年1月に、カナダ政府が165,000人の先住民の子供たちに公平で文化に基づいた児童福祉サービスを提供しなかったことは差別に相当するとの判決を下しました。 [39]政府は、苦情との闘いに少なくとも500万ドルを費やしており、それとその後の3件の違反命令に対応していない。

2017年8月25日、人種差別撤廃に関する国連委員会(CERD)は、カナダが先住民、イヌイット、メティスの子供と家族のサービスへの資金不足を終わらせることを推奨しました。カナダの他の子供たちが利用できるすべてのサービスは、差別なくヨルダンの原則を完全に実施し、連邦政府、州政府、準州政府間の資金紛争のためにサービスへのアクセスが遅れたり拒否されたりしないようにし、貧困や貧困などの避難の根本原因に対処します先住民族の子供たちを不釣り合いに養育に追いやる住宅。 [40]

メティスの子供であるリチャードカーディナルは、アルバータ州フォートチップワイアンで生まれました。彼は4歳のときに里親制度に入った。アルバータ州の児童福祉の世話では、彼は合計28のグループの世話と里親の配置、安全な施設と避難所を持っていました。リチャードは17歳で、1984年6月26日に首を吊った。1986年の映画は彼の短い人生について作られました。 リチャード枢機卿:メティスの子供の日記からの叫びは、彼の個人的な日記と彼の兄弟チャーリーと彼の里親へのインタビューに基づいていました。 [41]

シドニーディオン は、1971年に米国の家族に養子縁組されたマニトバ出身の先住民です。CBCプログラム 第8火 カナダに戻ることについての彼の話を特集しています。ディオンはカナダで家族を見つけることができるようにお金を節約しました。彼が国境に到着したとき、彼は断られました:「彼らは私がここで生まれたことを知っていますが、私はここの市民ではありません」。彼はカナダの出生証明書を持っておらず、彼の名前は変更されていました。したがって、彼は彼がカナダ市民であるという証拠を持っていませんでした。カナダに入国する2回目の試みで、彼は成功しました。国境警備隊は、養子縁組されたときは未成年であることを認め、米国居住者になることに暗黙のうちに同意しなかったため、パスポートなしでカナダに入国することを許可しました。 [42]

2011年に、 テーバーグレゴリー、バプテスマを受けた人 Henry Desjarlaisは、アルバータ州コールドレイクネーション出身の先住民であり、カナダ真実和解委員会によって承認された60年代スクープの一部として米国に配置された最初の子供になりました。 [43]

2015年1月、カナダ連邦政府に提訴された民事集団訴訟を通じて、 ウェイン・スネルグローブ カナダの裁判所によって認められた60年代のスクープの一部として米国に配置された最初の子供になりました。 [44] [45]

スターフェニックス ジャーナリスト ベティ・アン・アダム 映画監督のターシャハバードとのコラボレーション 家族の誕生、彼女自身の分離と3人の兄弟との再統一についてのカナダ国立映画庁のドキュメンタリー。この映画は、2017 Hot Docs Canadian International DocumentaryFestivalで初公開されました。アダムはハバードに近づき、カナダの真実和解委員会の委員を務めたコミッショナーの要請で彼女の話を記録しました。 [46]

ナクセットサスカチュワン州ラロンジュ出身のクリー族であるは、3歳のときにモントリオールのユダヤ人家族に養子縁組されました。 [47] [48] [49]彼女は現在、モントリオールのネイティブ女性シェルターの事務局長であり、都会のアボリジニの生活を改善するための彼女の仕事で養子縁組の経験を利用しています。彼女はモントリオールアーバンアボリジニコミュニティ戦略ネットワークの運営委員会に所属しています。ナクセットはテレビシリーズを制作し、ホストしました 先住民の力 モントリオール女性評議会から「2014年の女性」に選ばれました。 [50]

2009年、ビーバーハウスファーストネイションチーフのマーシャブラウンマーテルは、60年代のスクープの影響を受けた先住民族の子供たちに代わって、オンタリオ州で集団訴訟を提起しました。彼女が子供の頃に里親制度に入れられた後、彼女が感情的、肉体的、性的虐待を受けたと主張した彼女の訴訟は、5つの州で開始された一連の集団訴訟の1つでした。

2017年2月14日、上級裁判所のエドワードベロババ判事は、 ブラウン対カナダ(司法長官)。 [51]ベロババ裁判官は、カナダがコモンローの注意義務に違反したことを発見した。

非先住民の里親または養親の世話をしていたオンタリオ州の予備のインドの子供たちが先住民のアイデンティティを失うのを防ぐために合理的な措置を講じます。 [52]

ベロババ判事は、彼の決定において、60年代のスクープが生存者に与えた影響も認めました。

60年代のスクープが起こり、大きな被害が発生しました。原告の専門家の議論の余地のない証拠は、彼らのアボリジニのアイデンティティの喪失が子供たちを根本的に混乱させ、健康で充実した生活を送る能力を低下させたということです。アボリジニのアイデンティティの喪失は、精神障害、薬物乱用、失業、暴力、そして多数の自殺をもたらしました。 [53]

キャロリン・ベネット先住民相は、結果が発表された後のインタビューで、カナダは決定に対して上訴しないと述べた。 [54]

2017年10月6日、8億ドルの和解が発表されました。これは、60年代のスクープの一部として家族やコミュニティから養子縁組された先住民とイヌイットのステータスを、前に進む請求者の数に応じて25,000ドルから50,000ドルの補償で提供します。また、先住民ヒーリング財団に5,000万ドルの基金を設立します。 [13]非ステータスの先住民とメティスは和解の下で補償を受け取りません。 [55]

原告の主任弁護士であるジェフリー・ウィルソンは、和解について次のようにコメントしました。

歴史上、このように、子供たちの文化的アイデンティティに対する権利と、世話をしている子供たちの文化的アイデンティティを保護するために全力を尽くす政府の責任を国が認めたことはかつてありませんでした。 [13]

オーストラリアでは、盗まれた世代と呼ばれることもある同様の政策により、アボリジニの子供たちが家族から連れ去られ、孤児院、児童養護施設、または非アボリジニの里親と一緒に配置されました。 [56]

米国では、全米インド児童福祉協会(NICWA)によると、1978年に全国の先住民の子供たちの25〜35パーセントが家族から連れ去られていました。 インド児童福祉法 (ICWA)、その年に採用されました。 ICWAは、ネイティブアメリカンの子供の親が亡くなった場合、生き残った親または他の親戚と子供を再会させるために徹底的な努力を払わなければならないことを義務付けています。ネイティブの里親、できれば子供の部族内の里親が見つからない場合にのみ、子供は非ネイティブの家族と一緒に配置されます。

また、米国では、同様の用語であるベイビースクープ時代は、第二次世界大戦の終了後から1972年に終了する期間を指し[58]、婚前妊娠の割合が増加し、強制養子縁組。 [59]

1950年代には、カナダの家族やコミュニティから子供たちを標的にした別の連れ去りがありました。ブリティッシュコロンビア州のロシアのドゥホボール派のフリンジグループの子供たちは、フリードマイトまたはフリーダムの息子と呼ばれ、カナダ当局によって連れて行かれました。 [60]


1959年、ニューヨークのアーティスト、アラン・カプロー(1927–)は、ハプニングと呼ばれる芸術的なプレゼンテーションのトレンドを開始しました。ハプニングは、訪問者を劇場セットに招待し、そこで訪問者は彫刻、音楽、演劇、その他の芸術形式に遭遇する可能性があります。出来事は訪問者には自発的に見え、しばしば予測不可能でしたが、実際には複雑で緊密に調整されたイベントでした。完成した写真や彫刻を見るだけの通常の展覧会とは異なり、ハプニングによって来場者はアートに参加することができました。それらのいくつかは「生きている彫刻」と表現されました。

「ハプニング」という用語は、Kaprowの最初のイベントである 6つの部分で18のハプニング、1959年にニューヨークのルーベンギャラリーで開催されました。イベントのために、Kaprowはギャラリーを3つの部屋に分割するために透明なプラスチックの壁を設置しました。厳密に振り付けられた動きを使用して、パフォーマーは訪問者にイベントのチケットを提供し、特定の部屋の指定された座席に案内し、指定された時間に別の部屋に案内しました。部屋では、訪問者は、オレンジを絞るパフォーマー、マッチを照らす人、アーティストの絵、おもちゃの楽器を演奏するパフォーマーのグループなどを見ました。 Kaprowの他の出来事が含まれています コカコーラ、シャーリーキャノンボール? (1960)、訪問者は巨大な段ボールのブーツがジムで鼓笛隊のビートに合わせてボールを蹴るのを見ました 言葉 (1962)、ギャラリーの壁の段ボールに描かれた言葉を再配置する機会を訪問者に提供するイベントと プッシュアンドプル:ハンスホフマンの家具コメディ (1963)、それは訪問者に2つの部屋の家具を再配置する機会を提供しました。ハプニングを作成した他のアーティストには、ロバートラウシェンバーグ(1925–)、クレスオルデンバーグ(1929–)、ジムダイン(1935–)が含まれます。

ほとんどの出来事はアートギャラリーで発生しました。しかし、いくつかは、他の場所の中でも、戸外、アーティストのスタジオ、空き地、または駅に設置されました。ハプニングの目的は、訪問者に芸術の種類と公共の生活におけるその場所の違いを疑問視する機会を提供することでした。ハプニングの人気は1960年代初頭にピークに達しました。起こっている芸術家の多くはより伝統的な形の芸術的表現に戻ったが、彼らの作品はパフォーマンスアートを生み出した。パフォーマンスアートは、絵画、ダンス、歌、詩、その他の芸術的表現を含む、独特の形式のライブ芸術的プレゼンテーションになりました。パフォーマンスアートには登場人物やあらすじが含まれていなかったため、ハプニングと同様に劇場とは異なりました。ハプニングとパフォーマンスアートはどちらも「純粋な」アートと見なされていました。購入も取引もできず、体験することしかできなかったからです。

時代の変化。作家は、文学の実験で不条理な要素、ブラックコメディ、個人的な回想録を使用しました。トマス・ピンチョン(1937–)は、小説自体の物語形式を実験しました。彼の小説で V (1963)、ピンチョンは、小説の多くの登場人物の生活から1898年から1944年の間に撮影された記述的な「スナップショット」を使用して、社会の多次元イメージを作成する非線形の物語を発表しました。著者のジョセフ・ヘラー(1923–1999)とカート・ヴォネガット(1922–)は、パロディーやブラックコメディを通じて第二次世界大戦の恐怖と非人間化を描写しました。彼の小説で キャッチ22 (1961)、ヘラーは風刺的な文体とヨサリアンの性格を使用して、医学、ビジネス、宗教、政府、および軍隊を批判しました。の 食肉処理場-5 (1966)、ヴォネガットは不条理な、または非合理的な戦争のランダム性を強調するために使用しました。彼のキャラクターであるビリーピルグリムは、第二次世界大戦の危険を乗り越え、エイリアンに捕らえられ、空飛ぶ円盤に連れて行かれました。

スタイルの実験に加えて、文学は幅広いトピックに開かれました。さまざまなトピックは、検閲規則の緩和とマイノリティおよび女性作家の数の増加に一部起因していました。トム・ウルフ(1931–) キャンディ-コロレッドタンジェリン-フレークストリームラインベイビー (1965)かつて打ち切られた言語の使用とその時代のサイケデリックスなライフスタイルの描写で、一部の人々に衝撃を与え、他の人々を興奮させました。この10年間でピューリッツァー賞を受賞した2つの小説は、少数民族と人種の経験を描いています。シャーリー・アン・グラウ(1929–) 家の番人、 1965年にピューリッツァー賞を受賞したこの人物は、異人種間結婚とN.スコットモマデイ(1934–)を背景に、南部の家族の社会的および政治的闘争を描いています。 夜明けの家、 1969年にピューリッツァー賞を受賞した彼は、白人社会と彼の先祖の違いを調和させようとしている若いネイティブアメリカンの男性の話をしました。アン・セクストンやシルビア・プラスを含む女性作家は、女性の経験について強力な詩を書いた。

さらに、1960年代半ばから後半にかけてのブラック・アーツ・ムーブメント(BAM)は、アフリカ系アメリカ人の多くの作品の先駆けとなりました。とラリーニール。この運動は、執筆の芸術と公民権運動の政治的目的を組み合わせたものです。黒人アーティストは、文学や芸術を使って他の黒人を持ち上げ、刺激しました。ブラック・アーツ・ムーブメントに関わった多くの人々の作品は、黒人が独自の文化と遺産を中心とした社会を構築するための新しい基盤となりました。 BAMは1970年代までに解散しましたが、アフリカ系アメリカ人は20世紀から2000年代にかけて、貴重な文学作品や芸術作品を制作し続けました。


若者文化と非行

1960年代のカウンターカルチャーにおける若者文化は、「愛の夏」とLSDやその他のサイケデリックス薬のカジュアルな使用が特徴でした。

学習目標

1960年代のカウンターカルチャーにおける薬物使用の役割を調べる

重要なポイント

キーポイント

  • 1967年の夏、サンフランシスコは音楽、サイケデリックスドラッグ、性的自由、創造的な表現、新しい形のドレス、そして政治のるつぼになりました。
  • 「愛の夏」として知られる前例のない若者の集まりは、一般的になった代替のライフスタイルのために、社会実験であるとしばしば考えられています。
  • ヒッピー運動のメンバーが年を取り、彼らの生活と彼らの見解を和らげるにつれて、そして特にベトナム戦争への米国の関与が1970年代半ばに終わった後、カウンターカルチャーは主流によって大部分吸収されました。
  • 1960年代に、カジュアルなLSDユーザーはサブカルチャーに拡大し、薬物の強力な効果によってしばしば引き起こされる神秘的で宗教的な象徴性を称賛し、意識を高める方法としての使用を提唱しました。

重要な用語

  • コミューン:小さなコミュニティで、多くの場合地方であり、そのメンバーは財産の所有権と分業を共有し、そのようなコミュニティのメンバーです。
  • &#8220夏の愛&#8221:ヒッピー運動の繁栄で有名な1967年のシーズン。
  • 自由恋愛:結婚やコミットメントの制約のない性交の実践。

ヒッピーと愛の夏

1967年、ミュージシャンのスコットマッケンジーの曲「サンフランシスコ(髪に花をつけてください)」の演奏で、世界中から10万人もの若者が「愛の夏」を祝いました。サンフランシスコのヘイトアシュベリー地区にある8221。サマー・オブ・ラブは、ヒッピーのカウンターカルチャー運動が一般に認識されるようになった1960年代に決定的な瞬間になりました。

サンフランシスコはサマー・オブ・ラブのヒッピー革命の中心であり、音楽、サイケデリックスドラッグ、性的自由、創造的な表現、新しい形のドレス、そして政治のるつぼになりました。この前例のない若者の集まりは、一般的になった代替のライフスタイルのために、しばしば社会実験であったと考えられています。これらのライフスタイルには、共同生活、リソースの自由で共同の共有(多くの場合、見知らぬ人の間で)、自由恋愛のアイデアが含まれていました。人々がサマー・オブ・ラブから帰国したとき、これらのスタイルと行動はサンフランシスコとバークレーから多くの米国、カナダ、さらにはヨーロッパの都市に急速に広がりました。

一部のヒッピーは、確立されたシステムの可能な限り外側に住むためにコミューンを形成しました。カウンターカルチャーのこの側面は、ハーバードLSDの支持者であるティモシーリアリー博士が「電源を入れ、調整し、中退し」、多くのヒッピーが中退することで社会を変えることを望んでいたことを受けて、主流との積極的な政治的関与を拒否しました。それの。ヒッピー運動のメンバーが年を取り、彼らの生活と彼らの見解を和らげるにつれて、そして特にベトナム戦争への米国の関与が1970年代半ばに終わった後、カウンターカルチャーは主流に大部分吸収され、哲学、道徳、音楽、芸術、代替の健康と食事、ライフスタイル、そしてファッション。

ヒッピーのカウンターカルチャーにおける薬物使用

LSD、ペヨーテ、サイロシビンマッシュルーム、MDA、マリファナ、その他のサイケデリックスドラッグの実験は、1960年代のカウンターカルチャーの主要な要素となり、哲学、芸術、音楽、ドレスのスタイルに影響を与えました。カジュアルなLSDユーザーは、薬物の強力な効果によってしばしば生み出される神秘的で宗教的な象徴性を称賛するサブカルチャーに拡大し、意識を高める方法としての使用を提唱しました。サブカルチャーに関連するパーソナリティ(グレイトフルデッド、ジミヘンドリックス、ドアーズ、ビートルズなどのサイケデリックロックミュージシャンだけでなく)もすぐに多くの注目を集め、LSDへの関心がさらに高まりました。

ケン・キージーとメリー・プランクスターズ

ケン・キージーなどの個人が治験に参加したことで、医療界以外でのLSDの普及が加速しました。ケン・キージーと彼のメリー・プランクスターズは、1964年の夏に&#8220Further&#8221という名前のサイケデリックなスクールバスでクロスカントリー航海に乗り出したときに、1960年代のカウンターカルチャーの発展するキャラクターを形作るのを助けました。

1959年以降、Keseyは、LSD、サイロシビン、メスカリン、およびその他のサイケデリックス薬の効果をテストする医学的試験の研究対象として志願しました。治験後、Keseyは独力で実験を続け、多くの親しい友人をまとめて「メリープランクスターズ」として知られるようになりました。プランクスターズは、ニューヨークのミルブルックにあるリーリー博士を訪ねました。 LSDや他のサイケデリックス薬の実験は、主に内面反射と個人の成長の手段として、いたずら旅行の間、一定になりました。

プランクスターズは、1950年代のビートジェネレーションと1960年代のサイケデリックシーンの間に直接的なつながりを生み出しました。バスはビートアイコンのニールキャサディによって運転されました。ビートの詩人アレンギンズバーグはしばらくの間乗船していて、キャサディの友人であるビート作家のジャックケルアックに立ち寄りました。

&#8220さらに&#8221:ケン・キージーとメリー・プランクスターズが全国を旅していた有名なバス。


コンテンツ

戦後の地政学編集

共産主義国と資本主義国の間の冷戦は、強力な国家間のスパイ活動と戦争の準備を含み[14] [15]、より強力でない国の内政における強力な国家による政治的および軍事的干渉を伴った。これらの活動のいくつかからの悪い結果は、戦後の政府に対する幻滅と不信の段階を設定します。 [16]例としては、1956年のハンガリー動乱や1968年のチェコスロバキアのプラハの春、1961年の米国ピッグス湾事件の失敗など、人気のある反共主義蜂起に対するソビエト連邦(USSR)からの厳しい対応がありました。

米国では、1960年のU-2事件の性質に関するドワイト・D・アイゼンハワー大統領の最初の欺瞞[17]により、政府は最高レベルで露骨な嘘に捕らえられ、期間中に年をとった多くの人。 [18] [19] [20]部分的核実験禁止条約は、米国内の施設を政治的および軍事的線に沿って分割した。 [21] [22] [23]東南アジア(SEATO)、特にベトナムでの条約義務に関する内部の政治的意見の不一致、および他の共産主義の反乱にどのように挑戦すべきかについての議論も、施設内に異議の亀裂を生み出した。 [24] [25] [26]英国では、プロヒューモ事件はまた、設立リーダーが欺瞞に巻き込まれ、幻滅を引き起こし、リベラルな活動の触媒として機能することを含んでいた。 [27]

1962年10月に世界を核戦争の危機に瀕させたキューバミサイル危機は、ソビエト連邦側の重複した言論と行動によって大部分が扇動された。 [28] [29] 1963年11月のジョンF.ケネディ米国大統領の暗殺、およびこの事件に関する付随する理論は、若者を含む政府への信頼をさらに低下させた。 [30] [31] [32]

社会問題と行動の呼びかけ編集

多くの社会問題が、より大きなカウンターカルチャー運動の成長を後押ししました。 1つは、特に一般的な人種差別、白人が支配する州政府による南部での黒人の長年の公民権剥奪、および雇用、住居、公共へのアクセスにおける継続的な人種差別に関して、憲法上の公民権の違法性を解決しようとする米国の非暴力運動でした。北と南の両方の場所。

大学のキャンパスでは、学生活動家は基本的な憲法上の権利、特に言論の自由と集会の自由を行使する権利を求めて戦った。 [33]多くのカウンターカルチャー活動家は貧しい人々の窮状に気づき、コミュニティの主催者は、特に南部と米国の都心部で、貧困対策プログラムへの資金提供を求めて戦った。 [34] [35]

環境保護主義は、工業化、結果として生じる汚染、および急速に増加する人口の生活の質を改善するための善意の努力における農薬などの化学物質の誤った使用によって引き起こされる継続的な被害についての理解を深めることから生まれました。 [36]レイチェル・カーソンなどの著者は、多くの国で設立の要素からの抵抗にもかかわらず、私たちの惑星の脆弱性について世界の人口の間で新しい認識を発展させる上で重要な役割を果たしました。 [37]

女性、ゲイの人々、障害者、およびより多くの人口の中で無視されている他の多くの構成員のマイノリティの権利に取り組む必要性が前面に出てきました。包括的で寛容な社会的景観。 [38] [39]

新しくより効果的な避妊法の利用可能性は、性の革命の重要な基盤でした。望まない妊娠の脅威のない「レクリエーションセックス」の概念は、社会のダイナミクスを根本的に変え、伝統的な結婚の範囲外での性的ライフスタイルの選択において女性と男性の両方にはるかに大きな自由を与えました。 [40]この態度の変化に伴い、1990年代までに、嫡出子から生まれた子供の割合は、白人では5%から25%に、アフリカ系アメリカ人では25%から66%に上昇した。 [41]

創発的なメディア編集

テレビ編集

第二次世界大戦後に生まれた人々にとって、娯楽と情報の源としてのテレビの出現、およびそれに伴う戦後の豊かさによってもたらされ、テレビ広告によって奨励された消費主義の大規模な拡大は、一部の若者に幻滅をもたらす重要な要素でした。広告代理店が「流行の」若者市場を厳しく訴えたとしても、人々と新しい社会的行動の形成において。 [42] [43]米国では、公民権運動時代の1963年のバーミングハムキャンペーンのほぼリアルタイムのテレビニュース報道、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進の「血の日曜日」イベント、ベトナムからのグラフィックニュース映像が恐ろしいものとなった。武力紛争の血の現実の動画を初めてリビングルームに。 [44]

新しいシネマ編集

映画制作における検閲、ヨーロッパとアジアの映画における新しい形式の芸術的表現の使用、および現代の制作価値の出現に関する米国ヘイズコード[45]の施行の崩壊は、アートハウス、ポルノの新時代を告げました。 、主流の映画製作、配給、上映。検閲の終了は、西部の映画産業の完全な改革をもたらしました。新たに発見された芸術的自由により、あらゆるジャンルで活躍する非常に才能のあるニューウェーブ映画製作者の世代が、ハリウッドの映画スタジオがまだ設立の一部と見なされていたにもかかわらず、以前は禁止されていた主題の現実的な描写を初めて近所の劇場のスクリーンにもたらしましたカウンターカルチャーのいくつかの要素によって。ニューハリウッドの成功した60年代の新しい映画は ボニーとクライド, 卒業生, ワイルドバンチ、およびピーターフォンダの イージー・ライダー.

新しいラジオ編集

1960年代後半までに、以前は過小評価されていたFMラジオが、ロックンロール音楽の継続的な爆発の焦点としてAMラジオに取って代わり、カウンターカルチャー世代の若者向けのニュースと広告の結びつきになりました。 [46] [47]

ライフスタイルを変える編集

コミューン、集団、および意図的なコミュニティは、この時代に人気を取り戻しました。 [48]米国のホグファーム、採石場の丘、ドロップシティなどの初期のコミュニティは、土地に戻り、外部の影響を受けずに生活するための簡単な農耕の試みとして設立されました。時代が進むにつれ、多くの人々が、標準的なコミュニティ形式への幻滅だけでなく、カウンターカルチャー自体の特定の要素への不満に応えて、新しいコミュニティを設立し、人口を増やしました。これらの自立したコミュニティのいくつかは、国際的なグリーン運動の誕生と伝播で評価されています。

拡大された精神的意識、ヨガ、オカルトの実践、そして人間の可能性の増大への関心の出現は、時代の間に組織化された宗教に対する見方を変えるのを助けました。 1957年、ギャラップが調査した米国居住者の69%が、宗教の影響力が高まっていると述べました。 1960年代後半までに、世論調査では20%未満がまだその信念を保持していることが示されました。 [49]

「ジェネレーションギャップ」、つまり老若男女の世界観における不可避の認識された格差は、おそらくカウンターカルチャーの時代よりも決して大きくはありませんでした。 [50] 1960年代と1970年代初頭の世代間の隔たりの大部分は、若者がすぐに採用したが、しばしば誤解され、老人が嘲笑した、急速に進化するファッションとヘアスタイルのトレンドから生まれました。これらには、男性による非常に長い髪の着用、[51]黒人による自然なまたは「アフロ」の髪型の着用、公共の場での女性による露出した服の着用、およびサイケデリックな服と短いレガリアの主流化が含まれていました。生きたヒッピー文化。最終的に、実用的で快適なカジュアルアパレル、つまり更新された形式のTシャツ(多くの場合、絞り染め、または政治的または広告の声明で飾られた)、およびリーバイ・シュトラウスブランドのブルーデニムジーンズ[52]は、世代の永続的なユニフォームになりました。伝統的な洋服のコードと一緒にスーツを毎日着用することは、使用が減少しました。 Tシャツ、デニムジーンズ、カジュアルウェア全般の世界的な人気が高まり続けているにもかかわらず、1970年代後半のディスコとパンクロック時代の台頭により、カウンターカルチャーのファッションの支配は事実上終わりました。

新興中流階級のドラッグカルチャー編集

西欧諸国では、レクリエーショナルドラッグ業界の現在進行中の刑事法的地位は、カウンターカルチャー時代に成熟した人々による反体制的社会的ダイナミクスの形成に貢献しました。急速に拡大する大学のキャンパスの学生による大部分の時代のマリファナ使用の爆発的増加[53]は、禁止物質の調達と使用において秘密裏に個人的な事柄を行う人々の増加に伴う必要性を生み出しました。マリファナを麻薬として分類し、その使用に対して厳しい刑事罰を課すことで、マリファナを吸う行為と、一般的な物質の実験が地下深くで行われた。多くの人々は、政府からの報復を恐れて、そのような薬物や物質を使用することを選択したため、主に秘密の生活を送り始めました。 [54] [55]

法執行機関編集

大学生(および他の活動家)と法執行官の間の対立は、時代の特徴の1つになりました。多くの若者が警察に深い不信感を示し始め、警察の蔑称として「ファズ」や「ピッグ」などの言葉が再び登場し、カウンターカルチャー用語集のキーワードとなった。警察への不信感は、政治的抗議行動中の警察の残虐行為への恐れだけでなく、一般的な警察の腐敗、特に警察による虚偽の証拠の作成、および麻薬事件における完全な罠に基づいていた。米国では、反文化の要素と法執行機関との間の社会的緊張が、次のような多くの注目すべき事例で限界点に達した。ニューヨーク市での1968年のコロンビア大学の抗議[56] [57] [58] 1968年民主国家シカゴでの野党反対運動[59] [60] [61]ミシガン州アナーバーでのジョン・シンクレアの逮捕と投獄[62]と、州警備隊が代理を務めたオハイオ州ケントのケント州立大学でのケント州立大学の銃撃警察のために。 [63]警察の違法行為も、この時代の英国で進行中の問題でした。 [64]

ベトナム戦争編集

ベトナム戦争、そして戦争の支持者と反対者の間の長引く国家格差は、間違いなく、より大きなカウンターカルチャー運動の台頭に貢献した最も重要な要因でした。

反戦意見が若者の間でのみ行われたという広く受け入れられている主張は神話であるが[65] [66]、米国のすべての主要都市、および西側世界の他の場所で、事実上、何千人ものほとんどが若い人々からなる巨大な戦争抗議戦争に対して、そして5つの米国議会の下でそして2つの大統領政権の間に普及した戦争政策に対して何百万もの人々を団結させた。

西ヨーロッパ編集

カウンターカルチャー運動は西ヨーロッパで定着し、ロンドン、アムステルダム、パリ、ローマ、ミラノ、コペンハーゲン、西ベルリンがサンフランシスコとニューヨークに匹敵するカウンターカルチャーセンターとなった。

UK Undergroundは、米国で成長しているサブカルチャーに関連し、ヒッピー現象に関連する運動であり、独自の雑誌や新聞、ファッション、音楽グループ、クラブを生み出しました。地下の人物であるバリーマイルズは、次のように述べています。彼らは平和を見て、意識、愛、性的実験の広い領域を探検することは、ラットレースに参加するよりも注目に値するものでした。まっすぐで消費者主義的なライフスタイルは彼らの好みではありませんでしたが、それを生きる他の人々に反対しませんでした。その時、中間層はまだ自分たちの価値観を他のすべての人に押し付ける権利があると感じていたため、対立が生じました。」 [67]

オランダでは、プロボは「政治的および社会的無関心から社会を喚起するための挑発的な直接行動(「いたずら」および「ハプニング」)」に焦点を当てたカウンターカルチャー運動でした。[68] [69]

フランスでは、1968年5月にパリを中心としたゼネストがフランスの学生を団結させ、政府をほぼ倒した。 [70]

Kommune 1またはK1は、風刺と挑発の間で変動する奇妙な段階的なイベントで知られる西ドイツのコミューンでした。これらのイベントは、「Sponti」運動や他の左派グループのインスピレーションとして役立ちました。 1968年の夏の終わりに、コミューンは方向を変えるためにステファンシュトラーセの人けのない工場に移りました。 Kommune 1のこの第2フェーズは、性別、音楽、麻薬が特徴でした。間もなく、コミューンはジミ・ヘンドリックスを含む世界中からの訪問者を受け入れました。 [71] [72]

東ヨーロッパで編集

マニチカ は、1960年代から1970年代にかけてチェコスロバキアで、髪の長い若者、通常は男性に使用されるチェコ語です。この時期の男性の長い髪は、共産主義のチェコスロバキアにおける政治的および社会的態度の表現と見なされていました。 1960年代半ばから、長髪で「だらしない」人(いわゆる máničky また vlasatci (英語:Mops)は、チェコのいくつかの都市や町で、パブ、映画館、劇場への立ち入り、公共交通機関の利用を禁止されました。 [73] 1964年、モスト・リトヴィーノフの公共交通機関の規制により、長髪の人は除外された máničky 不快感を呼び起こす人として。 2年後、ポジェブラディの市議会は禁止しました máničky 町の文化施設に入ることから。 [73] 1966年8月、 Rudéprávo そのことを知らせた máničky プラハでは、I。とIIのレストランへの訪問が禁止されました。価格カテゴリ。 [73]

1966年、チェコスロバキア共産党が調整した大規模なキャンペーン中に、約4,000人の若い男性が、しばしば州警察の支援を受けて独房で髪を切ることを余儀なくされました。 [74] 1966年8月19日、州警察が組織した「安全介入」中に、140人の長髪の人々が逮捕された。それに応えて、「長髪のコミュニティ」はプラハで抗議を組織した。 100人以上が「髪を返して!」などのスローガンを応援しました。または「美容師と離れて!」。州警察​​は会議の主催者と数人の参加者を逮捕した。それらのいくつかは懲役刑を言い渡されました。 [73]新聞によると MladáfrontaDnes、1966年にチェコスロバキア内務省は、チェコスロバキアでの長髪の男性の発生頻度の詳細な地図を編集しました。 [75] 1969年8月、チェコスロバキアのソビエト占領の1周年の間、長髪の若者は占領に抗議する州で最も活発な声の1人でした。 [73]若者の抗議者は、公式の正規化された報道機関によって「浮浪者」および「怠け者」とラベル付けされている。 [73]

オーストラリアで編集

オズ この雑誌は、1963年から1969年にかけてオーストラリアのシドニーで風刺的なユーモア雑誌として最初に発行され、2番目の有名な化身として、1967年から1973年にかけてロンドンで「サイケデリックヒッピー」誌になりました。地下出版の一部として強く認識されており、1964年にオーストラリアで、1971年にイギリスで2回の猥褻裁判が行われた。[76] [77]

ディガー 1972年から1975年の間に毎月発行され、オーストラリアのカウンターカルチャー内の多くの運動の全国的なアウトレットとして機能しました。これには、第二波フェミニストのアンサマーズやヘレンガーナー、カリフォルニアの漫画家ロンコッブがオーストラリアに1年間滞在した際の観察などが含まれます。活動家のシェリル・ブキャナン、地球温暖化に関する過激な科学者のアラン・ロバーツ、そしてオーストラリアのパフォーミンググループ(別名プラムファクトリー)などの文化的先駆者、そしてオーストラリアの新興映画製作者の継続的な報道。 ディガー 進化する集団によって作成され、その多くは以前にカウンターカルチャー新聞を作成していました 革命ハイタイムズ、そしてこれら3つの雑誌はすべて、オーストラリアの伝説的なポップミュージックペーパーを立ち上げた出版社/編集者のフィリップフレイザーによって共同設立されました。 ゴーセット 1966年、彼自身がティーンエイジャーだったとき。

ラテンアメリカ編集

メキシコでは、ロックミュージックは1960年代の若者の反乱と結びついていました。メキシコシティだけでなく、モンテレー、ヌエボラレド、シウダードファレス、ティファナなどの北部の都市も米国の音楽に触れていました。多くのメキシコのロックスターがカウンターカルチャーに参加するようになりました。1971年に開催された3日間のフェスティバルロックイルエダスデアバンダロは、メキシコシティに隣接する町トルカの近くのアバンダロの谷で開催され、「メキシコのウッドストック」として知られるようになりました。ヌード、麻薬の使用、および米国旗の存在は、保守的なメキシコ社会をスキャンダル化し、政府は残りの10年間ロックンロールのパフォーマンスを制限しました。メキシコの近代化の証拠として販売されたこのフェスティバルは、大衆を魅了することは決して期待されておらず、政府は最後に立ち往生した参加者を一斉に避難させなければなりませんでした。これは、メキシコの歴史の中で非常に抑圧的な時代であるルイス・エチェベリア大統領の時代に起こりました。カウンターカルチャーや学生の抗議に関連する可能性のあるものはすべて、1968年の学生の抗議の繰り返しを恐れて、公共の電波で放送することを禁じられました。 (現在のEl Tri)は、歌詞にスペイン語を採用したこともあり、人気がありましたが、ほとんどの場合、熱心なアンダーグラウンドフォロワーの結果でした。メキシコのロックグループは最終的に1980年代半ばまでに公に演奏することができたが、外国の行為によるメキシコのツアーを禁止する禁止は1989年まで続いた。[78]

コルドバ暴動は、1969年5月末、フアンカルロスオンガニア将軍の軍事独裁政権下でアルゼンチンのコルドバ市で起きた市民蜂起でした。 ロザリアゾ、そしてフランスの'68年5月の1年後。以前の抗議とは反対に、コルドバ暴動はマルクス主義の労働者の指導者が率いる以前の闘争に対応していなかったが、軍政に対する同じ闘争の関連する学生と労働者。 [79]

民族運動編集

より大きなカウンターカルチャー運動の重要な要素である公民権運動は、米国憲法の下で保証された平等な権利がすべての市民に適用されることを保証するために、適用された非暴力の使用を含みました。多くの州がアフリカ系アメリカ人に対するこれらの権利の多くを不法に否定し、これは1960年代の初めと半ばにいくつかの主要な非暴力運動で部分的にうまく対処されました。 [80] [81]

1960年代のチカーノ運動は、チカーノ市民権運動とも呼ばれ、メキシコ系アメリカ人のエンパワーメントを達成するという目標を掲げて、1960年代のメキシコ系アメリカ人の市民権運動を拡張した市民権運動でした。

アメリカインディアン運動(またはAIM)は、1968年7月にミネソタ州ミネアポリスで設立されたネイティブアメリカンの草の根運動です。 [82] A.I.M.当初は、ネイティブアメリカンに対する貧困と警察の残虐行為の体系的な問題に対処するために都市部で設立されました。 [83] A.I.M.すぐにその焦点を都市の問題から広げ、ネイティブアメリカンのグループがアメリカ大陸の開拓者植民地主義のために直面​​した多くの先住民族の問題を含めました。 [83] [84]

アジア系アメリカ人運動は、アジア系アメリカ人の広範な草の根運動が米国の人種的、社会的、政治的変化に影響を及ぼし、1960年代後半から1970年代半ばにピークに達した社会政治的運動でした。この期間中、アジア系アメリカ人は反戦と反帝国主義の活動を推進し、不当なベトナム戦争と見なされていたものに直接反対した。アメリカのアジア運動(AAM)は、汎アジア主義に重点を置いており、米国および国際的な第三世界運動との連帯により、以前のアジア系アメリカ人の活動とは異なります。

「連合政治の創設原則は、すべての民族のアジア人の間の連帯、アジア系アメリカ人だけでなく、米国のアフリカ系アメリカ人、ラテンアメリカ人、ネイティブアメリカンの間の多民族の連帯、そして米国の軍事主義の影響を受けた世界中の人々との国境を越えた連帯を強調しています。」 [85]

ニューヨリカン運動は、ニューヨーク市またはその近くに住んでいて、自分たちを呼ぶか、ニューヨリカンとして知られている、プエルトリコ人またはプエルトリコ人の子孫である詩人、作家、音楽家、芸術家が関与する文化的および知的運動です。 [86] 1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ロイサイーダ、イーストハーレム、ウィリアムズバーグ、サウスブロンクスなどの地域で、特に苦しんでいる貧しい労働者階級の人々のために、米国でのプエルトリコの経験を検証する手段として始まった。限界化、陶片追放、差別から。

米国の若いキューバ亡命者は、キューバのアイデンティティと政治への関心を高めるでしょう。 [87]この若い世代は、1960年代の反戦運動、公民権運動、フェミニスト運動の台頭の間に米国を経験し、政治的内省と社会正義を奨励する過激派の影響を受けた。フィデル・カストロやチェ・ゲバラのような人物も、当時のアメリカの学生過激派の間で高く評価されていました。これらの要因は、一部の若いキューバ人がキューバとのさまざまな程度の親密な関係を提唱するのに役立ちました。 [ 要出典 ]より過激になる可能性が最も高いのは、マイアミのキューバの飛び地の外にいることからより文化的に孤立したキューバ人でした。 [88]

言論の自由編集

1960年代のカウンターカルチャーの多くは、大学のキャンパスで始まりました。米国南部の公民権運動にルーツを持つカリフォルニア大学バークレー校での1964年の言論の自由運動は、初期の例の1つでした。バークレー校では、学生のグループが、大学とその企業スポンサーの関心と実践と対立するクラスとして関心を持っていると自分たちを認識し始めました。学生ではなかった他の反抗的な若者たちも、言論の自由運動に貢献しました。 [89]

新左翼編集

NS 新左翼 は、1960年代と1970年代に西側世界で発生した左翼の動きを表すために、さまざまな国で使用されている用語です。彼らは、労働運動をより志向していた以前の左派運動とは異なり、代わりに社会運動を採用した。アメリカの「新左翼」は、大学のキャンパスの大衆抗議と急進的な左翼運動に関連しています。イギリスの「新左翼」は、第二次世界大戦後の「既成左翼」政党の認識された誤りを正そうとした知的主導の運動でした。活動家が党プロジェクトにコミットしたり、社会正義組織を発展させたり、アイデンティティ政治や代替ライフスタイルに移行したり、政治的に活動を停止したりした1970年代に、運動は衰退し始めました。 [90] [91] [92]

1950年代と1960年代の新左翼の出現は、自由主義的社会主義への関心の復活につながりました。 [95]既成左翼の権威主義に対する新左翼の批判は、個人の自由、自律性への強い関心と関連しており(コルネリュウス・カストリアディスの考え方を参照)、左翼共産主義、評議会共産主義などの古い社会主義の伝統の再発見につながった。世界の産業労働者。新左翼はまた、アナキズムの復活につながった。のようなジャーナル ラジカルアメリカ黒いマスク アメリカでは、 連帯, 大きな炎民主主義と自然、成功 包括的民主主義の国際ジャーナル、[96]英国では、左派リバタリアンのさまざまなアイデアを新世代に紹介しました。社会生態学、オートノミズム、そして最近では参与型経済(パレコン)、そして包括的民主主義がこれから生まれました。

アナキズムへの一般的な関心の高まりは、1960年代から1970年代にかけて西側諸国で発生しました。 [97]アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を及ぼし[98] [99] [100]、アナキストは60年代後半の学生と労働者の反乱に積極的に参加した。 [101] 1965年にカラーラで開催されたイタリアアナキスト連盟の第9回大会中に、グループはこの組織から分離することを決定し、 Gruppi di Iniziativa Anarchica。 70年代には、それは主に「平和主義志向、ヌーディズムなどを持ったベテランの個人主義的アナキスト」で構成されていた。 [102] 1968年、イタリアのカラーラで、国際アナーキスト連盟は、1968年にフランスの3つの既存のヨーロッパ連合、イタリアとイベリアのアナキスト連盟、およびフランス語のブルガリア連合によって開催された国際アナキスト会議中に設立された。亡命。 [103] [104] 5月68日のイベント中、フランスで活動していたアナキストグループは、連邦アナキスト、ムーヴメントコミュニステリベルテア、ユニオンフェデラルデアナキスト、アライアンスオヴリエールアナキスト、ユニオンデグループアナキストコミュニスト、ノワールエルージュ、コンフェデレーションナショナルデュトラベイルであった。 Union anarcho-syndicaliste、Organizationrévolutionnaireanarchiste、 Cahiers socialistes libertaires, Àcontre-courant, LaRévolutionprolétarienne、およびエミールアルマンに近い出版物。

米国の新左翼には、アビー・ホフマン、ディガーズ[105]、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズが率いるイッピーズなど、アナキスト、カウンターカルチャー、ヒッピー関連の過激派グループも含まれていました。 1966年後半までに、ディガーズは無料の店を開き、単に株を配り、無料の食べ物を提供し、無料の薬を配布し、お金を配り、無料の音楽コンサートを開催し、政治芸術作品を演奏しました。 [106]真正水平派は、ジェラード・ウィンスタンリー[107]が率いる元の英語の真正水平派にちなんで名付けられ、お金と資本主義のないミニ社会を作ろうとした。 [108]一方、イッピーズは、社会的地位をあざけるために、1968年に大統領候補として豚(「不滅のピガスス」)を前進させるなどの演劇のジェスチャーを採用した。 [109]彼らは、非常に演劇的で、反権威主義的で、アナキストである[110]「象徴的な政治」の青年運動として説明されてきた。 [111]彼らはストリートシアターや政治をテーマにしたいたずらでよく知られていたので、「古い学校」の政治的左翼の多くはそれらを無視するか非難した。 ABCニュースによると、「このグループはストリートシアターのいたずらで知られており、かつては「グルーチョマルクス主義者」と呼ばれていました。」 [112]

反戦編集

1958年にロンドンのトラファルガー広場で[113]市民的不服従の行為で、学生と平和主義者で構成された60,000〜100,000人の抗議者が「爆弾禁止」デモとなることに集まった。 [114]

ベトナム戦争への反対は、1964年に米国の大学のキャンパスで始まりました。学生運動はベビーブーム世代の間で支配的なテーマになり、他の多くの人口統計グループを含むようになりました。中流階級と上流階級の免除と延期は、不釣り合いな数の貧しい、労働者階級、そして少数派の登録者の誘導をもたらしました。バーバラ・ガーソンのMacBirdのようなカウンターカルチャーの本や、カウンターカルチャーの音楽の多くは、非国教主義と反体制主義の精神を助長しました。ニューヨーク市での国連への大規模な行進と国防総省での大規模な抗議が行われた翌年の1968年までに、国の大多数の人々が戦争に反対した。 [115]

反核編集

エネルギー源としても戦争の道具としても、核技術の適用については議論の余地があります。 [116] [117] [118] [119] [120]

科学者や外交官は、1945年の広島への原爆投下前から核兵器政策について議論してきた。[121]太平洋での大規模な核実験の後、1954年頃から国民は核兵器実験に懸念を抱くようになった。 1961年と1962年、冷戦の最盛期に、平和のための婦人運動によって集められた約5万人の女性が、核兵器に反対するデモを行うために米国の60の都市で行進しました。 [122] [123] 1963年、多くの国が大気中核実験を禁止する部分的核実験禁止条約を批准した。 [124]

原子力に対する地元の反対が1960年代初頭に現れ[125]、1960年代後半に科学界の一部のメンバーが懸念を表明し始めた。 [126] 1970年代初頭、ドイツのヴィールで提案された原子力発電所について大規模な抗議があった。プロジェクトは1975年にキャンセルされ、Wyhlでの反核の成功は、ヨーロッパや北アメリカの他の地域での原子力発電への反対を引き起こしました。 [127]原子力は、1970年代に大衆の抗議の問題となった。 [128]

フェミニズム編集

産業社会における専業主婦としての女性の役割は、1963年に米国のフェミニストであるベティフリーダンが発表したときに異議を唱えられました。 フェミニンな神秘、女性の運動に勢いを与え、多くの人が第二波フェミニズムと呼ぶものに影響を与えます。グロリア・スタイネムやアンジェラ・デイビスなどの他の活動家は、フェミニストの思想を支持し拡大するために、若い世代の女性の多くを組織し、影響を与え、または教育しました。フェミニズムは、1960年代後半の抗議運動の中でさらに通貨を獲得しました。民主的社会を求める学生などの運動の女性は、男性が支配する新左翼内で委託されたと信じていた「支援」の役割に反抗したためです。いくつかの急進的なグループ内の知覚された症状と性差別の声明。 1970年のパンフレット 女性とその身体、すぐに1971年の本に拡大 私たちの体、私たち自身は、新しいフェミニスト意識をもたらすのに特に影響を及ぼしました。 [129]

フリースクール運動編集

環境保護編集

1960年代のカウンターカルチャーは、土地に戻る倫理を受け入れ、その時代のコミューンはしばしば都市から国に移住しました。 1960年代の影響力のある本には、レイチェルカーソンの サイレントスプリング とポールエーリッヒの 人口爆弾。カウンターカルチャーの環境保護主義者は、過密、ハバートの「ピークオイル」予測、そして汚染、ゴミ、ベトナム戦争の環境への影響、自動車に依存するライフスタイル、核エネルギーに関するより一般的な懸念に対するエーリッヒの著作の影響をすぐに理解しました。より広く彼らは、エネルギーと資源配分のジレンマが地政学、ライフスタイル、環境、そして現代生活の他の側面に影響を与えるだろうと考えました。 「自然に戻る」というテーマは、1969年のウッドストックフェスティバルの時までにカウンターカルチャーですでに普及していましたが、1970年の最初のアースデイは、若者文化の最前線に環境への懸念をもたらす上で重要でした。 1970年代の初めに、 全地球カタログマザーアースニュース 人気があり、そこから土地運動に戻ってきました。 1960年代と1970年代初頭のカウンターカルチャーは、主流になるずっと前から、リサイクルや有機農業などの慣行を早期に採用していました。エコロジーへの反文化的関心は1970年代に大きく進展しました。特に影響力のあったのは、新左翼のエコアナキスト、マレイ・ブクチン、テレビが社会に与える影響についてのジェリー・マンデルの批判、アーネスト・カレンバックの小説でした。 エコトピア、エドワードアビーのフィクションとノンフィクションの著作、およびE.F.シューマッハの経済学の本 小さいのは美しい.

プロデューサー編集

全米農業者団体(NFO)は、1955年に設立された生産主義運動です。1964年に2人のメンバーが牛の後輪の下で押しつぶされた事件から、組織の公式の承認なしに犯された財産の暴力や脅威に関連することで有名になりました。トラック、商品の差し控えを調整するため、および差し控えたくない協同組合に反対するため。抗議を差し控えている間、農民は、価格を上げてメディアの露出を得るために、意図的に食物を破壊したり、動物を無駄に屠殺したりしました。 NFOは、カナダの牛乳、チーズ、卵、鶏肉の供給管理プログラムで現在実施されているように、米国政府にクオータ制を確立するよう説得できませんでした。

ゲイ解放編集

ストーンウォールの反乱は、1969年6月28日の早朝にニューヨーク市のグリニッチビレッジ地区にあるゲイバーのストーンウォールインで行われた警察の襲撃に対する一連の自発的で暴力的なデモでした。これは、ゲイコミュニティの人々が、ゲイのマイノリティを迫害する政府支援のシステムに反撃し、米国およびその周辺でのゲイの権利運動の始まりを示す決定的な出来事となった、米国の歴史の最初の事例として頻繁に引用されます。世界。

Modサブカルチャー編集

Modはロンドンで始まり、イギリスや他の場所に広がり、最終的には他の国のファッションやトレンドに影響を与えたサブカルチャーであり[130]、今日でも小規模に続いています。音楽とファッションに焦点を当てたサブカルチャーは、1950年代後半にロンドンを拠点とするスタイリッシュな若い男性の小さなグループにルーツがあります。 モダニスト 彼らは現代のジャズを聴いていたからです。 [131]モッズサブカルチャーの要素には、ファッション(多くの場合テーラーメードのスーツ)音楽(ソウル、リズムアンドブルース、スカ、ジャズ、そしてモッズのピーク時代の後にロックとフリークビートに分裂することを含む)とスクーター(通常はランブレッタ)が含まれますまたはVespa)。オリジナルのモッズシーンは、クラブでのアンフェタミンを燃料とする一晩中のダンスに関連していました。 [132]

1960年代の初めから半ばにかけて、モッズが成長し、英国全体に広まるにつれて、モッズシーンの特定の要素が、ライバルのサブカルチャーのメンバーであるロッカーとのよく知られた衝突に巻き込まれました。モッズとロッカーの対立により、社会学者のスタンリー・コーエンは、1960年代のモッズとロッカーの暴動に関するメディア報道を調査した2つのユースサブカルチャーに関する研究で「モラルパニック」という用語を使用しました[133]。 [134]

1965年までに、モッズとロッカーの間の対立は収まり始め、モッズはポップアートとサイケデリアにますます引き寄せられました。ロンドンは近年、ファッション、音楽、ポップカルチャーの代名詞となり、「スウィンギングロンドン」と呼ばれることもあります。この間、モッズのファッションは他の国々に広がり、米国やその他の地域で人気を博しました。モッズは今では孤立したサブカルチャーとは見なされていませんが、当時のより大きな若者文化を象徴しています。

ヒッピー編集

アーティストのマイケル・ボーエンが主催した1967年1月14日のサンフランシスコでのヒューマン・ビーインの後、文化に対するメディアの注目は完全に活性化されました。 [135] 1967年、スコット・マッケンジーの曲「サンフランシスコ(髪に花をつけてください)」の演奏は、サンフランシスコの「愛の夏」を祝うために世界中から10万人もの若者を連れてきました。この曲は元々、1967年6月のモントレーポップフェスティバルを宣伝するためにママス&パパスのジョンフィリップスによって書かれましたが、世界中で瞬く間にヒットし(米国で第4位、ヨーロッパで第1位)、すぐに当初の目的を超えました。 。

地元の新聞コラムニスト、ハーブ・カンによって「ヒッピー」とも呼ばれるサンフランシスコのフラワーチャイルドは、新しいスタイルのドレスを採用し、サイケデリックスを試し、共同生活を送り、活気に満ちた音楽シーンを発展させました。人々が「サマー・オブ・ラブ」から帰国したとき、これらのスタイルと行動はサンフランシスコとバークレーから多くの米国とカナダの都市とヨーロッパの首都に急速に広がりました。一部のヒッピーは、確立されたシステムの可能な限り外側に住むためにコミューンを形成しました。カウンターカルチャーのこの側面は、主流との積極的な政治的関与を拒否し、ティモシー・リアリーが「電源を入れ、調整し、中退する」という命令に従い、社会を中退することによって社会を変えることを望んでいました。 1960年以前の(ハーバード大学の教授としての)自分の人生を振り返ると、リアリーはそれを「毎朝、長い列の通勤車で仕事に行き、毎晩家に帰り、マティーニを飲んだ匿名の機関職員の人生だった」と解釈しました。 。数百万の中流階級のリベラルな知的ロボットのように。」

ヒッピー運動のメンバーが年を取り、彼らの生活と彼らの見解を和らげるにつれて、そして特にベトナム戦争への米国の関与が1970年代半ばに終わった後、カウンターカルチャーは主流に大部分吸収され、哲学、道徳、音楽、芸術、代替の健康と食事、ライフスタイルとファッション。

新しいスタイルの服、哲学、芸術、音楽、そして反戦と反体制に関するさまざまな見方に加えて、一部のヒッピーは現代社会から離れて牧場やコミューンに再定住することを決めました。アメリカ合衆国で最初のコミューンは、コロラド州南部にあるドロップシティという名前の7エーカーの土地でした。ティモシーミラーによると、

ドロップシティは、他の最近のコミュニティで開発されていたテーマのほとんど(アナーキー、平和主義、性的自由、地方の孤立、麻薬、芸術への関心)をまとめ、以前とはまったく異なるコミューンに華やかに包み込みました[136 ]

住民の多くは、ゴミやリサイクル材を再利用して、マリファナやLSDなどのさまざまな薬物を使用して、避難所やその他のさまざまな目的で測地線ドームを構築したり、さまざまなドロップアートを作成したりしました。ドロップシティの最初の成功の後、訪問者はコミューンのアイデアを取り入れて広めました。 「TheRanch」と呼ばれる別のコミューンは、ドロップシティの文化に非常に似ており、コミューンの子供たちに「子どもの権利」として知られる広範な自由を与えるなどの新しい概念もありました。 [137]

マリファナ、LSD、その他のレクリエーショナルドラッグ編集

1960年代に、この2番目のカジュアルなリゼルギン酸ジエチルアミド(LSD)ユーザーのグループは、薬物の強力な効果によってしばしば引き起こされる神秘的で宗教的な象徴を称賛するサブカルチャーに進化し、拡大し、意識を高める方法としての使用を提唱しました。サブカルチャーに関連するパーソナリティ、ティモシー・リアリーなどの教祖、グレイトフル・デッド、ピンク・フロイド、ジミ・ヘンドリックス、バーズ、ジャニス・ジョプリン、ドア、ビートルズなどのサイケデリック・ロック・ミュージシャンは、すぐに多くの宣伝を集め、 LSDへのさらなる関心。

ケン・キージーなどの個人が治験に参加し、彼らが見たものを気に入ったとき、医学界の外でのLSDの普及は加速されました。トム・ウルフは、LSDが非学術界に参入した初期の頃の広く読まれた説明を彼の本に書いています。 電気クールエイド酸テスト、サイケデリックスバス「Furthur」でのケンキージーとメリープランクスターズのクロスカントリー、酸燃料の航海と、プランクスターズの後の「アシッドテスト」LSDパーティーを記録しました。 1965年、サンド研究所は、LSDの使用について懸念している米国政府からの要請を受けて、研究および精神医学的使用のために米国へのLSDの合法的な出荷を停止しました。 1966年4月までに、LSDの使用は非常に普及し、 タイムマガジン その危険性について警告した。 [138] 1966年12月、エクスプロイテーション映画 幻覚の生成 解放された。 [139]これに続いて 1967年と サイクアウト 1968年。

サイケデリックスの研究と実験編集

サイケデリックスに関するほとんどの研究は1940年代と50年代に始まったので、激しい実験はこの変化と動きの時代の1960年代に効果を発揮しました。研究者たちは、サイケデリアの宣伝で認知と人気を得ていました。これは、カウンターカルチャーの扇動者と信者が始めた変化を本当に定着させました。ほとんどの研究は、ハーバード大学などの一流大学で実施されました。

ティモシーリアリーと彼のハーバード大学の研究チームは、社会の潜在的な変化に期待を寄せていました。彼らの研究はサイロシビンキノコから始まり、ハーバードサイロシビンプロジェクトと呼ばれていました。コンコード刑務所実験として知られるある研究では、リアリーは、刑務所から釈放された犯罪者の再犯を減らすためのサイロシビンの可能性を調査しました。研究セッションの後、リアリーはフォローアップを行いました。彼は、「釈放された囚人の75%が刑務所に入れられていなかった」ことを発見した。 [140]彼は彼が国の犯罪問題を解決したと信じていた。しかし、多くの当局者が懐疑的であったため、この突破口は促進されませんでした。

これらの薬の個人的な経験のために、リアリーと彼の多くの優れた同僚、オルダスハクスリー(知覚の扉)とアランワッツ(楽しい宇宙学)これらは国だけでなく世界に平和をもたらすことができるメカニズムであると信じていました。彼らの研究が続くにつれて、メディアは彼らをフォローし、彼らの研究を発表し、彼らの行動を文書化したので、このカウンターカルチャー薬物実験の傾向が始まりました。 [141]

Learyは、サイケデリックスの研究に関心のある人々により組織的な認識をもたらすことを試みました。彼はワシントンで上院委員会と対峙し、大学にサイケデリックスの実験コースの実施を承認するよう勧めた。彼は、これらのコースは「LSDの無差別な使用を終わらせ、これまでに提供された中で最も人気があり生産的なコースになる」と述べました。 [142]これらの男性は究極の悟りを求めていたが、現実は結局、少なくとも現時点では、彼らがそこにあると思っていた可能性に到達できないことを証明した。彼らが世界に求めた変化は、これらの男性が研究を進めたすべての国の政治システムによって許可されていませんでした。ラムダスは次のように述べています。本当の変化はもっと難しいことがわかりました。サイケデリックな体験がすべての人に適しているわけではないという事実を軽視しました。」 [140]

ケン・キージーとメリー・プランクスターズ編集

ケン・キージーと彼のメリー・プランクスターズは、1964年の夏に「ファーサー」という名前のサイケデリックなスクールバスでクロスカントリー航海に乗り出したとき、1960年代のカウンターカルチャーの発展する性格を形作るのを助けました。 1959年以降、Keseyは、CIAの資金提供を受けた治験の研究対象として志願していました。 MKウルトラ 事業。これらの試験では、LSD、シロシビン、メスカリン、およびその他のサイケデリックス薬の効果をテストしました。治験後、ケシーは独力で実験を続け、多くの親しい友人を集めて「メリー・プランクスターズ」として知られるようになりました。いたずら者たちは、ニューヨーク州ミルブルックのリトリートでハーバードLSDの支持者であるティモシーリアリーを訪れ、主に内面の反省と個人の成長の手段として、LSDやその他のサイケデリックス薬の実験がいたずら者の旅行中に一定になりました。

いたずら好きの人たちは、1950年代のビートジェネレーションと1960年代のサイケデリックなシーンの間に直接的なつながりを作りました。バスはビートアイコンのニールキャサディによって運転され、ビート詩人のアレンギンズバーグはしばらくの間乗船し、キャサディの友人であるビート作家のジャックケルアックに立ち寄りました。ケルアックはいたずらシーンへの参加を拒否したが。プランクスターズがカリフォルニアに戻った後、彼らはいわゆる「アシッドテスト」でLSDの使用を普及させました。これは最初はカリフォルニア州ラホンダのケシーの家で、次に他の多くの西海岸の会場で開催されました。クロスカントリー旅行といたずら実験はトムウルフの 電気クールエイド酸テスト、ニュージャーナリズムの傑作。

その他のサイケデリックス編集

LSD、ペヨーテ、サイロシビンマッシュルーム、MDA、マリファナ、その他のサイケデリックスドラッグの実験は、1960年代のカウンターカルチャーの主要な要素となり、哲学、芸術、音楽、ドレスのスタイルに影響を与えました。ジム・デロガティスは、サイケデリックスのアルカロイドメスカリンを含む小さなサボテンであるペヨーテが、1960年代初頭のカウンターカルチャーの中心地であるテキサス州オースティンで広く入手可能であったと書いています。 [143]

性の革命編集

性の革命(「性の解放」の時代としても知られている)は、1960年代から1980年代にかけて、西欧諸国全体のセクシュアリティと対人関係に関連する伝統的な行動規範に挑戦した社会運動でした。避妊とピル、公衆の面前でのヌード、婚前交渉の正常化、同性愛と代替の性行為、そして中絶の合法化がすべて続いた。 [144] [145]

オルタナティブメディア編集

地下の新聞はほとんどの都市や大学の町に出現し、カウンターカルチャーを定義するさまざまな現象を定義し、伝達するのに役立ちました。「The Establishment」に対する根本的な政治的反対、芸術、音楽、映画、そして自由の象徴としてのセックスと麻薬への抑制されていない耽溺。論文にはしばしばコミックストリップが含まれており、そこからアンダーグラウンドコミックスは副産物でした。

オルタナティブディスクスポーツ(フリスビー)編集

多くの若者が社会的規範から疎外されるようになると、彼らは抵抗し、代替案を探しました。脱出と抵抗の形態は、社会活動、代替のライフスタイル、服装、音楽、フリスビーを投げるなどの代替のレクリエーション活動を含む多くの方法で現れます。ヒッピーがフェスティバルやコンサートでフリスビーを投げるところから、今日人気のあるディスクスポーツがやって来ました。 [146] [147]ディスクフリースタイル、ダブルディスクコート、ディスクガッツ、アルティメット、ディスクゴルフなどのディスクスポーツは、このスポーツの最初のイベントになりました。 [148] [149]

前衛芸術と反芸術編集

シチュアシオニストインターナショナルは、1957年に設立された国際革命家の制限されたグループであり、1968年5月のフランスでの前例のない一般的なワイルドキャットストライキへの影響がピークに達しました。彼らのアイデアはマルクス主義と20世紀のヨーロッパの芸術的前衛に根ざしており、人間の原始的な欲求の実現と優れた情熱の質の追求のために、資本主義の秩序によって認められたものに代わる人生の経験を提唱しました。この目的のために、彼らは提案し、実験しました 状況の構築つまり、そのような欲求を満たすのに有利な環境の設定。彼らは芸術から引き出された方法を使用して、単一の都市主義や心理地理学のようなそのような状況の構築のための一連の実験的な研究分野を開発しました。彼らは、高度な資本主義で彼らによって特定された、そのような優れた情熱的な生活の実現に関する主な障害と戦った。彼らの理論的研究は、非常に影響力のある本でピークに達しました スペクタクル協会 ギー・ドゥボール著。 Debordは、1967年に、マスメディアや広告などの壮大な機能が、人間の生活の実際の資本主義の衰退を隠すために偽の現実を示すことである、高度な資本主義社会において中心的な役割を果たしていると主張しました。ラウル・ヴァネイジェムは書いた 日常生活の革命 これは、コミュニケーションと参加が発生する可能性のある根拠として「日常生活」の分野を取ります。または、より一般的な場合のように、倒錯して疑似形式に抽象化されます。

フルクサス(ラテン語で「流れる」を意味する名前)は、1960年代にさまざまな芸術メディアや分野を融合させたことで有名なアーティスト、作曲家、デザイナーの国際的なネットワークです。彼らはネオダダのノイズミュージック、ビジュアルアート、文学、都市計画、建築、デザインで活躍してきました。フルクサスは、1966年の有名なエッセイで、フルクサスのアーティストであるディックヒギンズによって造られた用語であるインターメディアとして説明されることがよくあります。フルクサスは「日曜大工」の美学を奨励し、複雑さよりもシンプルさを重視しました。それ以前のダダのように、フルクサスは反商業主義と反芸術の感性の強い流れを含み、アーティスト中心の創造的な実践を支持して、従来の市場主導の芸術の世界を軽蔑しました。しかし、フルクサスの芸術家ロベール・フィリュウが書いたように、フルクサスはその豊かな願望のセットでダダとは異なり、フルクサスの前向きな社会的および共同体の願望は、グループをマークした反芸術の傾向をはるかに上回りました。

1960年代、ダダの影響を受けたアートグループであるブラックマスクは、革命的なアートは「原始社会のように人生の不可欠な部分であり、富への付属物ではない」と宣言しました。 [150]ブラックマスクは、無料の飲み物の誘惑でホームレスにアートイベントのチラシを配ることによってニューヨークの文化的イベントを混乱させた。 [151]その後、マザーファッカーズはブラックマスクとアングリーアーツと呼ばれる別のグループの組み合わせから成長した。アップ・アゲインスト・ザ・ウォールマザーファッカーズ(しばしば単に「マザーファッカーズ」、またはUAW / MFと呼ばれる)は、ニューヨーク市に拠点を置くアナキストのアフィニティグループでした。

音楽編集

ボブ・ディランの抗議歌手としての初期のキャリアは、彼のヒーローであるウディ・ガスリー[153]:25に触発され、彼の象徴的な歌詞と抗議の賛歌は、おそらくカウンターカルチャーの最初の主要なサブムーブメントであった60年代のフォークリバイバルを推進するのに役立ちました。ディランは彼の抗議音楽で最初に人気がありましたが。タンブリンマン氏の曲は、ディランの作品が話題から抽象的で想像力に富んだものへと変化し、ポピュラー音楽でのシュールレアリスムなイメージの最初の使用のいくつかを含み、LSDなどの麻薬への呼びかけと見なされてきました。

ザ・ビーチ・ボーイズの1966年のアルバム ペットサウンズ 他の現代的な行為の主要なインスピレーションの源として機能し、特にビートルズに直接インスピレーションを与えました。 Sgt。ペッパーズロンリーハーツクラブバンド。シングル「GoodVibrations」は世界一に急上昇し、レコードの可能性に対する認識を完全に変えました。 [154]待望のアルバムがこの時期にあった 笑顔 リリースされる予定でした。しかし、プロジェクトは崩壊し、The BeachBoysは次のように削除されて再考されたバージョンをリリースしました スマイリースマイル、これは大きな商業的影響を与えることはできませんでしたが、特にザ・フーのピート・タウンゼントにも大きな影響を与えました。

ビートルズは、「サイケデリックス革命」の最も著名な商業指数になりました(例: リボルバー, Sgt。ペッパーズロンリーハーツクラブバンドマジカルミステリーツアー)1960年代後半。 [155]

デトロイトのMC5も、1960年代後半のアンダーグラウンドロックミュージックシーンから生まれました。彼らはガレージロックのより積極的な進化を紹介しました。これは、「モーターシティイズバーニング」(1943年のデトロイト人種暴動の物語を1967年のデトロイト暴動)。 MC5は、「アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズ」やジョン・シンクレアのホワイトパンサーパーティーなどの急進的な左派組織と関係がありました。 [153]:117

1960年代のカウンターカルチャーのもう一つの温床は、テキサス州オースティンで、当時の伝説的な音楽会場の2つであるバルカンガスカンパニーとアルマジロ世界本部、そしてジャニスジョプリン、13階エレベーター、シヴァのヘッドバンド、征服者などの音楽の才能がありました。その後、スティービーレイヴォーン。オースティンはまた、大規模な新左翼活動家運動、最も初期のアンダーグラウンドペーパーの1つであるThe Rag、ファビュラスフリークフリークブラザーズのクリエーターであるギルバートシェルトン、アンダーグラウンドコミックスのパイオニアであるジャックジャクソン(ジャクソン)、シュールレアリストのアルマジロアーティストであるジムなどの最先端のグラフィックアーティストの本拠地でもありました。フランクリン。 [156]

1960年代はロックフェスティバルの時代でもあり、アメリカ全土にカウンターカルチャーを広める上で重要な役割を果たしました。 [157]ヘンドリックスのキャリアを米国で開始したモントレー・ポップ・フェスティバルは、これらのフェスティバルの最初の1つでした。 [158] 1969年のニューヨーク州のウッドストックフェスティバルは運動の象徴となったが[159]、1970年のワイト島音楽祭はより多くの人々を魅了した。 [153]:58一部の人々は、ローリングストーンズが開催した悪名高いアルタモントフリーコンサートで時代が突然終わったと信じています。 、ショーが混乱に陥ったとき。 [160]

1960年代には、フィル・オクスの「私はもう行進していません」、カントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュの「I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die-」で、抗議曲が政治的自己重要性の感覚を獲得しました。時代に重要だった多くの反戦国歌の中で「ぼろきれ」。 [153]

フリージャズは、1950年代と1960年代に最初に開発されたジャズ音楽へのアプローチです。フリージャズの作曲家が制作する音楽は大きく異なりますが、共通の特徴は、1940年代と1950年代に開発されたビバップ、ハードバップ、モーダルジャズの制限に対する不満でした。フリージャズミュージシャンはそれぞれ独自の方法で、固定コードの変更やテンポなど、これまで不変だったジャズの機能を破棄することで、ジャズの慣習を変更、拡張、または破壊しようとしました。通常は実験的で前衛的であると考えられていますが、フリージャズは、ジャズをその「原始的」な、しばしば宗教的なルーツに戻し、集団即興に重点を置く試みとして反対に考えられてきました。フリージャズは、1950年代のオーネットコールマンとセシルテイラーの革新と、その後のサックス奏者ジョンコルトレーンの作品と強く関連しています。他の重要な先駆者には、チャールズ・ミンガス、エリック・ドルフィー、アルバート・アイラー、アーチー・シェップ、ジョー・マネリ、サン・ラが含まれていました。今日では「フリージャズ」が一般的に使用される用語ですが、「アバンギャルド」、「エネルギー音楽」、「新しいもの」など、大まかに定義された動きを表すために他の多くの用語が使用されました。 60年代初頭から中期の全盛期には、プレステージ、ブルーノート、インパルスなどの定評のあるレーベルや、ESPディスクやBYGアクチュエルなどの独立系レーベルから多くのフリージャズがリリースされました。フリーインプロヴィゼーションまたは 無料の音楽 関係するミュージシャンの論理や傾向を超えたルールのない即興音楽です。この用語は、テクニック(あらゆるジャンルのあらゆるミュージシャンによって採用されている)と、それ自体が認識可能なジャンルの両方を指す場合があります。音楽のジャンルとしてのフリーインプロヴィゼーションは、1960年代半ばから後半にかけて米国とヨーロッパで開発され、主にフリージャズと現代クラシック音楽の副産物として開発されました。その主要な指数のどれも主流の中で有名であるとは言えませんが、実験界では、サックス奏者のエヴァン・パーカー、アンソニー・ブラクストン、ペーター・ブロッツマン、ジョン・ゾーン、ドラマーのクリスチャン・リリンガー、トロンボニストのジョージ・ルイスなど、多くのフリーミュージシャンがよく知られています。ギタリストのデレク・ベイリー、ヘンリー・カイザー、フレッド・フリス、そして即興グループのザ・アート・アンサンブル・オブ・シカゴとAMM。

AllMusic Guideは、「1967年頃まで、ジャズとロックの世界はほぼ完全に分離されていた」と述べています。 [161]「ジャズロック」(または「ジャズ/ロック」)という用語は、「ジャズフュージョン」という用語の同義語としてよく使用されます。ただし、2つの用語を区別するものもあります。フリースピリッツは、最も初期のジャズロックバンドとして引用されることがあります。 [162] 1960年代後半、ジャズミュージシャンがロックリズムや電子楽器を実験しているのと同時に、クリームやグレイトフルデッドなどのロックグループは、「拡張された実験を行うことで、ジャズの要素を音楽に取り入れ始めた」。自由形式の即興」。他の「Blood、Sweat&Tearsなどのグループは、ジャズの伝統からハーモニック、メロディック、リズミカル、インストルメンタルの要素を直接借りました」。 [163]ジャズのアイデアを取り入れたロックグループ(ソフトマシーン、コロッセオ、キャラバン、ニュークリアス、シカゴ、スピリット、フランクザッパなど)は、2つのスタイルと電気楽器の融合を変えました。 [164]ロックはしばしば巧妙さよりも直接性と単純さを強調していたため、ジャズロックは一般に1960年代後半から70年代初頭の最も芸術的に野心的なロックサブジャンルであるサイケデリア、プログレッシブロック、シンガーソングライタームーブメントから生まれました。 [165]マイルス・デイビス ' ビッチェズブリュー 1969年8月に録音され、翌年にリリースされたセッションは、エレクトリックベースのグルーブに固定されたロックスタイルのバックビートを優先して、ジャズの通常のスイングビートをほとんど放棄しました。レコーディング「。電子キーボードとギターを備えた大規模なアンサンブルによるフリージャズのミックスと、パーカッションの密なミックス」。 [166]デイビスはまた、電子効果とペダルを通してトランペットを演奏することにより、ロックの影響を利用した。アルバムはデイビスにゴールドレコードを与えましたが、電気楽器とロックビートの使用は、より保守的なジャズ批評家の間で大きな驚きを生み出しました。

フィルム編集

(参照:ヒッピーのサブカルチャーに関連する映画のリスト)カウンターカルチャーは、映画の影響を受けただけでなく、映画業界に時代に関連したコンテンツと才能を提供するのにも役立ちました。 ボニーとクライド 「1960年代の若者の疎外感は、1930年代の監督のイメージに匹敵するものだった」と若者の共感を呼んだ。 [167]この時期の映画は、世界で起こっている変化にも焦点を当てていた。この兆候は、ヒッピーのサブカルチャーがさまざまな主流メディアやアンダーグラウンドメディアで獲得した可視性でした。ヒッピーの搾取映画は、マリファナやLSDの使用、セックス、野生のサイケデリックなパーティーなどの運動に関連する典型的な状況を伴う、ヒッピーのカウンターカルチャー[168]に関する1960年代の搾取映画です。例としては ラブイン, サイクアウト, 、 と ストリートでワイルド。ミュージカルプレイ 全裸でショックを受けたステージの観客。デニスホッパーの「ロードトリップ」アドベンチャー イージー・ライダー (1969)その時代の画期的な映画の1つとして受け入れられるようになりました。 [169] ミディアムクール 1968年のシカゴ警察の暴動と並んで1968年の民主党大会を描いた。 [170]

アンディウォーホルの1969年のリリースによって発足 ブルームービー、有名人(ジョニー・カーソンやボブ・ホープなど)によって公に議論され、批評家(ロジャー・イーバートなど)によって真剣に受け止められているアダルトエロ映画の現象[172] [173]、ラルフ・ブルーメンソールが言及した開発 ニューヨークタイムズ、「ポルノシック」として、後にポルノの黄金時代として知られるように、現代のアメリカ文化で初めて始まりました。 [171] [174] [175]受賞歴のある作家トニー・ベントレーによると、ラドリー・メツガーの1976年の映画 ミスティベートーベンのオープニング、遊びに基づいて ピグマリオン ジョージ・バーナード・ショー(およびその派生物、 愛しの女性)、この「黄金時代」の「王冠の宝石」と見なされます。 [176] [177]

フランスでは、ニューウェーブは、イタリアのネオレアリズモと古典的ハリウッド映画の影響を受けた、1950年代後半から1960年代のフランスの映画製作者グループの批評家によって造られた包括的な用語でした。正式に組織化された運動ではありませんが、ニューウェーブの映画製作者は、古典的な映画の形式に対する自己意識的な拒絶と若々しい偶像破壊の精神によって結び付けられ、ヨーロッパの芸術映画の例です。多くの人々はまた、時代の社会的および政治的激変に取り組み、編集、視覚スタイル、および保守的なパラダイムとの一般的な休憩の物語の一部を使って急進的な実験を行いました。左岸、または リヴゴーシュ、グループは、フランスのニューウェーブに関連する映画製作者の派遣団であり、リチャード・ルドによって最初にそのように特定されました。 [178]対応する「右岸」グループは、より有名で経済的に成功したニューウェーブのディレクターで構成されています。 カイエ・デュ・シネマ (クロード・シャブロル、フランソワ・トリュフォー、ジャン=リュック・ゴダール)。 [178]左岸の取締役には、クリス・マルケル、アラン・レネ、アニエス・ヴァルダが含まれます。 [178]ラウドは、独特の「一種のボヘミアン生活への愛着と右翼の適合への焦り、文学と造形芸術への高度な関与、そしてその結果としての実験的な映画製作への関心」について述べた。政治的左翼との同一性。 [178] 1960年代に関連した世界中のその他の映画「ニューウェーブ」は、ニュージャーマンシネマ、チェコスロバキアニューウェーブ、ブラジリアンシネマノボ、日本ニューウェーブです。 1960年代に、「アートフィルム」という用語は、ヨーロッパよりも米国ではるかに広く使用されるようになりました。米国では、この用語は非常に広く定義されていることが多く、外国語(英語以外)の「オーテュール」映画、インディペンデント映画、実験映画、ドキュメンタリー、短編映画が含まれます。 1960年代に、「アートフィルム」は、際どいイタリアとフランスのB級映画の婉曲表現になりました。 1970年代までに、この用語は、スウェーデン映画などの芸術的構造を持つ性的に露骨なヨーロッパ映画を表すために使用されていました。 私は好奇心が強い(黄色)。 1960年代は、ミケランジェロアントニオーニ、フェデリコフェリーニ、ピアパオロパソリーニ、ルイスブニュエル、ベルナルドベルトルッチなどの映画製作者に異文化の特徴を持ったヨーロッパのアートシネマを生み出した、アートフィルムの重要な時期でした。

テクノロジー編集

1986年のエッセイ「サトリからシリコンバレーへ」のセオドア・ローザックや著書のジョン・マルコフなどの文化史家 ドーマウスが言ったこと、[179]は、パーソナルコンピューティングの初期のパイオニアの多くが西海岸のカウンターカルチャーの中から出現したことを指摘しています。 1960年代後半から1970年代初頭に、LSDを発見し、カリフォルニア大学バークレー校、スタンフォード大学、MITのキャンパスを歩き回った後、多くの初期のコンピューティングおよびネットワーキングのパイオニアは、この社会的な「不適合」のカーストから出現し、特に現代のテクノロジーの世界を形作りました。シリコンバレー。

宗教、スピリチュアリティ、オカルト編集

多くのヒッピーは、より個人的な精神的経験を支持して主流の組織的宗教を拒否し、しばしば先住民や民俗の信念を利用しました。彼らが主流の信仰に固執した場合、ヒッピーは仏教、道教、ヒンドゥー教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、そしてジーザス・ムーブメントの復興主義キリスト教を受け入れる可能性がありました。一部のヒッピー、特にウィッカは新異教を受け入れました。ウィッカは、1951年に魔術法が廃止され、ジェラルドガードナー、チャールズカーデル、セシルウィリアムソンなどが独自のバージョンの魔術を宣伝し始めた後、より目立つようになった魔術の宗教です。ガードナーらは、「ウィッカ」という用語を宗教的な識別子として使用したことはなく、単に「魔女のカルト」、「魔術」、「古い宗教」を指しています。しかし、ガードナーは魔女を「ウィカ」と呼んでいました。 [180] 1960年代、宗教の名前は「ウィッカ」に正規化された。 [181] [182]後にガードネリアニズムと呼ばれるガードナーの伝統は、すぐにイギリスで支配的な形になり、イギリス諸島の他の地域に広まった。 1964年のガードナー派の死後、英国のタブロイド紙でセンセーショナルでネガティブな描写があったにもかかわらず、クラフトは衰えることなく成長し続け、ロバートコクラン、シビルリーク、そして最も重要なのはアレクサンダー派ウイッカが主にガードナー派に基づいていたアレックスサンダースなどの人物によって新しい伝統が広まったことです。儀式魔術に重点を置いているにもかかわらず、ウィッカは急速に広まり、多くのメディアの注目を集めました。

彼の1991年の本では、 ヒッピーとアメリカの価値観、ティモシー・ミラーは、ヒッピーの精神を本質的に「宗教運動」と表現し、その目標は主流の宗教機関の限界を超えることでした。 「多くの異議を唱える宗教のように、ヒッピーは支配的文化の宗教機関に対して非常に敵対的であり、支配的宗教が実行できなかったタスクを実行するための新しく適切な方法を見つけようとしました。」 [183]​​彼の独創的で同時期の作品では、 ヒッピー旅行、著者ルイ​​ス・ヤブロンスキーは、ヒッピーの設定で最も尊敬されたのは精神的な指導者、その時代に現れたいわゆる「大祭司」であったと述べています。 [184]

そのようなヒッピーの「大祭司」の1人は、サンフランシスコ州立大学のインストラクターであるスティーブンガスキンでした。 1966年以降、ガスキンの「月曜日の夜のクラス」は最終的に講堂を超え、キリスト教、仏教、ヒンズー教の教えから引き出された精神的価値観のオープンディスカッションで1,500人のヒッピー信者を魅了しました。 1970年に、ガスキンはファームと呼ばれるテネシーコミュニティを設立しました、そして、彼はまだ彼の宗教を「ヒッピー」としてリストします。 [185] [186] [187]

ティモシー・リアリーは、サイケデリックス薬の擁護で知られるアメリカの心理学者兼作家でした。 1966年9月19日、リアリーは霊性探求同盟を設立しました。これは、LSDを聖なる聖餐として宣言する宗教であり、一部には、「自由宗教の」議論。 サイケデリックな体験 ビートルズのアルバムにあるジョン・レノンの曲「トゥモロー・ネバー・ノウズ」のインスピレーションでした リボルバー。 [188]彼は1967年に呼ばれるパンフレットを出版した あなた自身の宗教を始めなさい それを奨励するために(以下の「執筆」を参照)、1967年1月14日のヒューマンビーインに招待されました-サンフランシスコのゴールデンゲートパークでの3万人のヒッピーの集まりで、彼は有名なフレーズ「ターン」を作り出しました。オン、チューンイン、ドロップアウト」。 [189]

NS プリンシピアディスコルディア グレゴリーヒル(グレゴリーヒルガー)とケリーウェンデルソーンリー(オマールカヤムレイヴンハースト卿)によって書かれたディスコルディア崇拝の創設テキストです。もともとは「プリンシピア・ディスコルディアまたは西が失われた方法」というタイトルで1965年に5部の限定版で出版されました。このタイトルは文字通り「不一致の原則」を意味し、ラテン語がハイポタクティックな文法的配置を好む傾向に沿っています。 。英語では、タイトルは「不和の原則」であると予想されます。 [190]

カウンターカルチャー時代の永続的な影響(意図しない結果を含む)、創造的な成果、および一般的な遺産は、活発に議論され、議論され、軽蔑され、祝われ続けています。

外部ビデオ
2014年:1960年代-時代のカウンターカルチャー大学の教授と著者であるアリス・エコールスとデビッド・ファーバーが、C-SPANでのカウンターカルチャーの内容と遺産について話し合います。

カウンターカルチャーがビートジェネレーションを包含したとき、それが後継世代に取って代わったとき、そしてその間に何が起こったのかという概念でさえ、議論の余地があります。英国のアンダーグラウンドでカウンターカルチャーの著名な作家であるバリーマイルズによると、「70年代は、人々が60年代に帰するもののほとんどが実際に起こったときだったように思えました。これは極端な時代であり、人々はより多くの薬を服用し、髪の毛が長くなりました。イアン・デュリーが言ったように、それはセックスとドラッグとロックンロールの時代でした。1960年代のカウンターカルチャーの爆発は実際には数千人しか関与していませんでした。英国の人々、そしておそらく米国の10倍の人々–主にベトナム戦争への反対のためであるのに対し、70年代にはアイデアは世界中に広まった。[191]

カウンターカルチャー時代のコロンビア大学の教育ユニットは次のように述べています。「歴史家はアメリカの政治と社会に対するカウンターカルチャーの影響について意見が分かれていますが、ほとんどの人がカウンターカルチャーを同様の言葉で説明しています。 ゴモラに向かって身をかがめる:現代の自由主義とアメリカの衰退 (ニューヨーク:リーガンブックス、1996年)そして、左側のトッドギトリン 60年代:希望の年、怒りの日々 (ニューヨーク:バンタムブックス、1987年)-カウンターカルチャーを、自己陶酔的、幼稚、非合理的、自己陶酔的、さらには危険なものとして特徴付けます。それでも、多くのリベラルで左派の歴史家はその中に建設的な要素を見つけますが、右側の歴史家はそうしない傾向があります。」[192]

スクリーンの伝説であるジョン・ウェインは、1960年代の社会プログラムの側面を福祉国家の台頭と同一視しました。 。平均的な大学生は、理想的には、誰もがすべての食事にアイスクリームとケーキを食べられることを望んでいます。しかし、年を取り、彼と彼の仲間の責任についてより深く考えると、彼はそれがそのようにうまくいかないことに気付きます。私は福祉、つまり福祉の仕事のプログラムを信じています。フェラーが彼の後ろに座って福祉を受けることができるべきではないと思います。教育の行き届いた馬鹿がなぜ謝罪し続けるのか知りたいです。世界が自分たちに生計を立てていると思っている怠惰で不平を言う人々のために。警察の前で唾を吐き、司法のすすり泣きの姉妹の後ろを走る臆病者の言い訳をする理由を知りたい。これらの人々を理解できない一部の犯罪者の命を救うためにプラカードを持っているが、何も考えていない人罪のない犠牲者のためのht。」 [193]

後にカリフォルニア州知事と米国の第40代大統領になった元自由民主党のロナルド・レーガンは、「戦争ではなく愛を作る」という看板を掲げた抗議者のグループについて次のように述べた。唯一の問題は、彼らも何もできないように見えたことでした。」 [194] [195]

裕福な若者としばしば貧困に苦しむ両親の間の「世代間のギャップ」は、1960年代の文化の重要な要素でした。 1968年の米国大統領選挙でジャーナリストのグロリア・スタイネムとのインタビューで、間もなく登場するファーストレディのパット・ニクソンは、スタイネムがニクソン夫人の若さを調査した後、20年後輩のスタイネムと彼女自身の間の世代間の隔たりを明らかにしました。役割モデル、およびライフスタイル。大恐慌の難解な子供であるパット・ニクソンは、スタイネムに次のように語っています。それ以外の場合、私は仕事をしなければなりませんでした。私はただ座って自分自身や自分のアイデアややりたいことを考えただけではありません。仕事を続けています。誰を尊敬しているのか、誰を特定しているのかを心配する時間がありません。と。私はそれを簡単にしたことはありませんでした。私はあなたのようではありません。それを簡単にしたすべての人々。」 [196]

経済的には、カウンターカルチャーは実際には「ヒップ」な群衆のための新しいマーケティングセグメントを作成することだけにすぎないと主張されてきました。 [197]

反文化運動が影響力のピークに達する前でさえ、設立企業による社会的責任のある政策の採用の概念は、エコノミストとノーベル賞受賞者のミルトン・フリードマン(1962)によって議論されました。株主のためにできるだけ多くのお金を稼ぐ以外の社会的責任を企業の役人が受け入れることとしての社会これは根本的に破壊的な教義です。ビジネスマンが株主のために最大の利益を上げる以外の社会的責任を持っている場合、彼らはどのようにそれが何であるかを知っていますか?自己選択された個人は社会的利益が何であるかを決めることができますか?」 [198]

2003年、著者で元言論の自由活動家のグレイルマーカスは、「40年前に起こったことは歴史です。これは、トレンドの歴史のほんの一瞬ではありません。イラク戦争に反対する行進に参加する人は誰でも、常に数年前に起こった同様の抗議の有効性と喜びと満足の記憶。過去の反文化は人々に彼ら自身の違いが重要であるという感覚を与えるので、反文化がないことは問題ではありません。」 [199]

デジタル時代に進むカウンターカルチャー運動の見通しについて尋ねられたとき、元グレイトフルデッドの作詞家で自称「サイバーリバタリアン」のジョンペリーバーロウは、「私は10代のビートニクとして始まり、ヒッピーになり、サイバーパンクになりました。 。そして今でも私はカウンターカルチャーのメンバーですが、それを何と呼ぶべきかわかりません。アメリカのカウンターカルチャーに名前が付けられると、それは良いことだと思う傾向がありました。メディアはそれを採用することができ、広告業界はそれをマーケティングの箔に変えることができますが、私たちには集まる旗がないので、今のところそれが良いことかどうかはわかりません。名前なし首尾一貫した動きはないかもしれません。」 [200]

時代の間、保守的な学生はカウンターカルチャーに反対し、J。エドガーフーバーのような本を読むことによって彼らの保守的な理想を祝う方法を見つけました 共産主義の研究、共和党全国委員会などの学生団体に参加し、ジェンダー規範を強化するギリシャのイベントを開催しました。 [201]

言論の自由の擁護者で社会人類学者のジェントリ・アンダースは、彼女が住んで研究したカウンターカルチャーのコミュニティ内で多くの自由が支持されていることを観察しました。厳格に定義された役割と階層的地位から。」さらに、アンダースは、カウンターカルチャーの一部が子供の教育を落胆させないように修正したいと考えていたが、むしろ奨励した。「美的感覚、自然への愛、音楽への情熱、反省への欲求、または強くマークされた独立。」 [202] [203]

2007年、メリープランクスターのキャロリン「マウンテンガール」ガルシアは、「あちこちにその動きの残骸が見られます。ベンとジェリーズのアイスクリームのナッツのようなものです。完全に混ざり合っているので、期待しています。いいことです。偏心はもはやそれほど異質ではないということです。私たちはこの国で多くの方法で多様性を受け入れてきました。それは私たちに素晴らしいサービスを提供したと思います。」 [204]

1990年のオスカーにノミネートされたドキュメンタリー映画 60年代のバークレー [205] [206] [207]は、オーウェン・グレイバーマンが エンターテインメントウィークリー 了解しました:

「この映画は、60年代の社会的抗議運動の多くが行き過ぎたと言っていることから縮小していません。それは、10年の終わりまでに、抗議自体が麻薬になったことを示しています。」 [208]

のような映画 セコーカスセブンの帰還7ビッグチル [209] TVシリーズと並んで、カウンターカルチャーの60年代から80年代の彼らの年上の自己までの理想主義的なブーマーの生活に取り組んだ ナイスサーティーズ。 [210]その10年間のその世代の郷愁も同様に批判された。 [211] [212]

パノスコスマトス、2010年の映画の監督 ブラックレインボーを超えては、彼が映画で取り上げている問題である、ベビーブーマーのニューエイジの精神的理想に対する嫌悪感を認めています。心を拡張する目的でのサイケデリックドラッグの使用も検討されていますが[213]、コスマトスの見解は「暗くて邪魔」であり、「フラワーチャイルド、魔法のキノコの平和旅行に正反対のサイケデリックのブランド」です。たまたまブーマーだったキャラクターの1人を説明するレビュアーを書いた:[214]

私はアルボリアを一種のナイーブだと考えています。彼は人間の意識を広げたいという最善の意図を持っていましたが、彼のエゴはそれを邪魔し、最終的には有毒で破壊的なものに変わったと思います。アルボリアは意識をコントロールし、マインドをコントロールしようとしているからです。映画には真実の瞬間があり、それは彼らの人間性に関するものではなくなり、達成不可能な目標に関するものになるため、すべてが崩壊し始めます。それが「黒い虹」です。最終的にはおそらく破壊的な、ある種の達成不可能な状態を達成しようとしています。 [215]

以下の人々は、1960年代のカウンターカルチャーへの関与でよく知られています。いくつかは、後のカウンターカルチャーの時代にも直接参加したビートジェネレーションの人物のように、重要な偶発的または文脈上の人物です。これらの図のウィキペディアのページに従って、各図の注目すべき主要な領域が示されています。このセクションは網羅的であることを意図していませんが、より大きな運動の中で活動している個人の代表的な断面です。記載されている人々の多くは公民権運動で知られていますが、主な注目すべき人物が公民権運動の領域内にあった人物の一部は他の場所に記載されています。このセクションは、他の場所で文書化されているものを超えて、リストされた図のいずれかの間の関連付けを作成することを意図していません。 (参照:公民権指導者のリスト1960年代のカウンターカルチャーの新左翼タイムラインのキー数値)。


1950年代の簡単なタイムライン

1950年代は、第二次世界大戦が終わってから最初の10年間であり、1930年代の大恐慌と1940年代の戦争からの回復の繁栄の時期として記憶されています。みんなが集まって安堵のため息をついた。ミッドセンチュリーのモダンなデザインや、楽しみの時代として20世紀を象徴する多くの最初、発明、発見など、過去を打ち破った新しいスタイルの時代でした。

ベットマンアーカイブ/ゲッティイメージズ

1950年、 ダイナースクラブ、最初の近代的なクレジットカードが導入されました。これは、今後数年間ですべてのアメリカ人の経済的生活を最終的に変えるでしょう。 2月、ジョセフ・マッカーシー上院議員(R-ウィスコンシン)はウェストバージニア州での演説で、米国国務省に200人以上の共産主義者がおり、魔女狩りを開始し、多くのアメリカ人のブラックリストに載ったと主張しました。

6月17日、 リチャード・ローラー博士は、最初の臓器移植、多発性嚢胞腎のイリノイ州の女性の腎臓、そして政治面では米国を行いました。ハリー・S・トルーマン大統領は、水素爆弾の建設を命じました。 6月25日、 朝鮮戦争は韓国の侵略から始まりました。 7月7日 南アフリカでは人口登録法が制定され、その国の各住民は自分の「人種」に応じて分類および登録されることが義務付けられました。それは1991年まで廃止されませんでした。

10月2日 ユナイテッドフィーチャーズシンジケートは、チャールズシュルツの最初の「ピーナッツ」漫画を7つの新聞に掲載しました。

1951年6月27日 最初の定期的にスケジュールされたカラーテレビ番組は、CBS「世界はあなたのものです!」によって紹介されました。アイヴァン・T・サンダーソンと一緒に、最終的には本物そっくりのショーをアメリカの家庭に持ち込みました。トルーマンは、日本との平和条約であるサンフランシスコ条約に署名しました。 9月8日 第二次世界大戦を公式に終結させる。 10月、ウィンストンチャーチルは、第二次世界大戦の終結後、初めて英国の首相に就任しました。南アフリカでは、人々は人種を含む緑色の身分証明書を携帯することを余儀なくされ、投票者分離代表法の下で「有色」と分類された人々は権利を剥奪されました。

1952年2月6日、 英国のエリザベス王女は、父親のジョージ6世の死後、25歳でイングランドを統治する責任を引き継ぎました。彼女は来年、エリザベス2世女王に正式に戴冠することになります。から 12月5日から9日、 ロンドンの人々は1952年のグレートスモッグに苦しみました。これは深刻な大気汚染イベントであり、数千に及ぶ呼吸の問題で死亡しました。

「最初の」部門では、色付きガラスがフォードの自動車で利用できるようになりました(ただし、顧客の6%だけがそのようなものを望んでいました)。 7月2日 ピッツバーグ大学のウイルス研究所のJonasSalkらは、ポリオワクチンの成功のテストを開始しました。彼らは、ポリオから回復した子供たちに精製ワクチンを試し、ウイルスに対する抗体の産生に成功したことを発見しました。

1953年4月、 ケンブリッジ大学の科学者ジェームズワトソンとフランシスクリックが科学雑誌に論文を発表しました 自然、DNAの二重らせん化学構造の発見を発表。 1953年5月29日、 エドモンドヒラリーとテンジンノルゲイは、エベレスト山の頂上に登る最初の人々になりました。これは、イギリスの9番目の遠征隊です。

ソビエト独裁者ヨシフ・スターリンが脳出血で亡くなりました 3月5日 クツェボダーチャなどで 6月19日 アメリカ人のジュリアスとエセルローゼンバーグは、スパイ活動を行うための陰謀のために電気椅子で処刑されました。別の最初: 12月中、 ヒュー・ヘフナーが最初に出版した プレイボーイ 雑誌、表紙に女優のマリリン・モンロー、中折りにヌードをフィーチャー。

の画期的な決定で 5月17日 そして2回の議論の後、米国最高裁判所はブラウン対教育委員会の決定において人種差別は違法であると裁定しました。

ほかのニュースでは、 1月21日 最初の原子力潜水艦は、米国コネチカット州のテムズ川で打ち上げられました。ノーチラス。 4月26日、 ジョナス・ソークのポリオワクチンは、大規模な野外試験で180万人の子供たちに与えられました。リチャードドールとブラッドフォードヒルによる疫学研究が ジャーナルオブアメリカンメディカルアソシエーション 8月7日 は、1日に35本以上のタバコを吸った男性が肺がんで死亡する可能性を40倍に高めたという最初の反駁できない証拠を報告しました。

良いニュース 1955年: 7月17日、カリフォルニア州アナハイムのディズニーランドリゾートに建設された2つのテーマパークのうちの最初のテーマパークであるディズニーランドパークがオープンしました。これは、ウォルトディズニー自身が設計および建設した唯一のテーマパークです。起業家の実業家レイ・クロックは、ディックとマクドナルド兄弟が経営する成功したレストランでフランチャイズ事業を設立し、マクドナルドとなるものを形成しました。

悪いニュース:24歳の俳優ジェームズディーンが自動車事故で亡くなりました 9月20日 たった3本の映画を作った後。

公民権運動は 8月28日 エメット・ティルの殺害、拒否 12月1日 ローザパークスがバスの座席を白人に譲り、その後のモンゴメリーバスボイコットに。

十一月に、 最初の格納式シートベルトは、 ジャーナルオブアメリカンメディカルアソシエーション 神経内科医C.ハンターシェルデンによる。

明るい側 1956年の エルビスプレスリーは、エンターテインメントシーンに突入しました 9月9日 「エドサリバンショー」に出演 4月18日 女優のグレース・ケリーは、モナコのレーニエ3世王子と結婚しました。その素晴らしいデバイス、テレビのリモコンは、彼の超音波デバイスをゼニス宇宙軍と呼んだロバート・アドラーによって発明されました。 5月13日 George D. Maestroは、製品で使用するためにベルクロブランドを登録しました。

国際的には、世界はハンガリー動乱の爆発を見ました 10月23日、 ソビエトが支援するハンガリー人民共和国に対する革命と 10月29日、 スエズ危機は、イスラエル軍がスエズ運河として知られる重要な水路の国有化をめぐってエジプトに侵攻したときに始まりました。

1957年 最も記憶に残っているのは 10月4日 3週間周回し、宇宙開発競争と宇宙時代を開始したソビエト衛星スプートニクの打ち上げ。 3月12日 セオドア・ガイゼル(ドクター・スース)は、3年以内に100万部以上を売り上げた、子供向けの古典的な「キャットインザハット」を出版しました。 3月25日、 欧州経済共同体は、フランス、西ドイツ、イタリア、オランダ、ベルギー、ルクセンブルグの代表者によって署名された条約によって設立されました。

記憶に残る 1958年の瞬間 最年少のチェスのグランドマスターになるアメリカのボビーフィッシャーを含む 1月9日 15歳で。 10月23日、 ボリス・パステルナークはノーベル文学賞を受賞しましたが、彼の小説を禁止しようとしたソビエト政府 ジバゴ博士、彼にそれを拒否するように強制した。 7月29日、 ドワイト・D・アイゼンハワー大統領は、米国航空宇宙局(NASA)を設立する法律に署名しました。英国の活動家ジェラルド・ホルトムは、核軍縮キャンペーンの平和のシンボルをデザインしました。

フラフープはArthurK。 "Spud" MelinとRichardKnerrによって発明されました。そして、クラシックになるもう1つのおもちゃが紹介されました。製品に適した素材の開発にはさらに5年かかりましたが、最終的な形状を開拓し、特許を取得したLEGOおもちゃのレンガです。

国際的には、中国の指導者毛沢東は「大躍進」を開始しました。これは5年間の経済的および社会的努力の失敗であり、数百万人の死者を出し、1961年までに放棄されました。


57時間。花の力

戦争ではなく、愛を作りなさい。 30歳以上の人を信用しないでください。電源を入れ、調整し、ドロップアウトします。私は人間です。折りたたんだり、スピンドルを曲げたり、切断したりしないでください。

これらをはじめとする多くの人々が、1960年代に新興の若者文化-カウンターカルチャー-のスローガンになりました。ベビーブームは10代になりつつあり、その数は、米国の歴史の中で前世代よりも大きな力を表しています。中流階級のアメリカ人の子供たちがますます大学に入学するにつれて、多くの人が両親によって設計された郊外の適合性を拒否しました。


サンフランシスコのヘイトアシュベリーセクションは、ジェファーソンエアプレインやグレイトフルデッドなど、当時人気のあったロックグループの多くを生み出しました。このポスターは、サイケデリックバンドで人気のサンフランシスコの会場であるフィルモアオーディトリアムで開催されたコンサートを宣伝しています。

少数派運動に過ぎない、いわゆる「ヒッピー」ライフスタイルは、1960年代のアメリカの若者の代名詞になりました。麻薬とセックス、共同生活、そして食べ物、ファッション、音楽の革新について率直な新しい態度を示したアメリカのカウンターカルチャーの若者は、両親が大切にしていたほとんどすべての価値観で大きく崩壊しました。

アメリカの大学のキャンパスでは、性の革命が本格化しました。避妊とセクシュアリティの伝統的な見方の拒絶は、セックスに対するよりカジュアルな態度につながりました。公衆の面前での表示は当たり前になりました。結婚の外で一緒に暮らすことは、古い規範を打ち砕きました。

性的態度の変化に加えて、多くの若者が麻薬を試しました。マリファナとLSDが最も一般的に使用されましたが、キノコとピルの実験も一般的でした。ティモシーリアリーというハーバード大学の教授は、LSDの使用を公然と宣伝することで話題になりました。これらの新しい態度には代償がありました。新しい自由とともに、性病、バッドトリップ、麻薬中毒の急増が起こりました。

1840年代のユートピア社会のように、これらの激動の時代に2000を超える地方のコミューンが形成されました。資本主義システムを完全に拒否し、多くのコミューンは職務を交代させ、独自の法律を制定し、独自の指導者を選出しました。哲学的に基づいたものもあれば、新しい宗教の影響を受けたものもあります。地球中心の宗教、占星術の信念、そして東方の信仰は、アメリカのキャンパス全体に広まりました。一部の学者は、この傾向を第三次大覚醒と名付けました。

しかし、ほとんどのコミューンは、19世紀の先祖と同様の運命に直面していました。カリスマ的な指導者が去るか、資金が使い果たされ、コミューンは徐々に解散しました。

カウンターカルチャー運動からの1つの永続的な変化は、アメリカの食事療法でした。健康食品店では、1950年代のアメリカとはまったく異質な小麦胚芽、ヨーグルト、グラノーラを販売していました。菜食主義は多くの若者の間で人気がありました。ファッションの変化は、よりつかの間であることがわかりました。アフロと同様に、若い男性の長い髪は標準的でした。女性はしばしば髪に花をつけていました。エスニックや農民の服が祝われました。ビーズ、ベルボトムジーンズ、絞り染めのシャツは、一人一人が自分の個性を祝おうとしたため、大流行しました。

当時の多くの若者の間の共通の絆は音楽でした。サンフランシスコのヘイトアシュベリーセクションを中心に、サイケデリックロックンロールの新しい波が選ばれる音楽になりました。グレイトフルデッド、ジェファーソンエアプレイン、ドアーズなどのバンドは、電気的に強化されたギター、破壊的な歌詞、麻薬との関連性を備えた新しいサウンドを作成しました。


晩年にここで見られたティモシーリアリー博士は、LSDなどのサイケデリックス薬を使用して、1960年代の人々に「電源を入れ、調整し、ドロップアウトする」ことを奨励しました。

フォークミュージックはロックと融合し、10年で最も有名なソロアーティストであるボブディランによって具現化されました。人気のビートルズが彼らのランドマークアルバムSgtPepperのLonelyHearts Club Bandでサイケデリックスになったとき、カウンターカルチャー音楽が主流になりました。

カウンターカルチャーはおそらくアメリカの若者人口の10パーセントに過ぎなかったことに注意することが重要です。一般的な信念に反して、ほとんどの若いアメリカ人は両親と同じようなキャリアとライフスタイルを求めていました。若い教育を受けた人々は、実際には、年配の教育を受けていないアメリカ人よりも多くのベトナム戦争を支持しました。カウンターカルチャーは単純にとんでもないものだったので、メディアは彼らの数を実際よりも大きく見せた。それにもかかわらず、このライフスタイルは、今後数十年にわたってアメリカに消えない文化的影響を与えました。

カウンターカルチャーの理想はどうなりましたか?なぜ彼らは彼らのユートピア的な見方を維持することができなかったのですか?部分的には、より大きな文化によって見解が包含されていました。さらに、革命が欲しいと言うことと、それに影響を与えようとすることはまったく別のことです。


サイケデリックス薬、ヒッピーのカウンターカルチャー、鎮静催眠依存症のスピードとフェノバルビタール治療:60年代のヘイトアシュベリーへの旅

1960年代は、社会的混乱、戦争、活気に満ちた創造性、そして機会を逃した時代でした。主流の文化とサイケデリックスを使用するカウンターカルチャーは、「化学を通してより良い生活を送る」という信念を共有しましたが、彼らは特定の化学について意見が一致しませんでした。ベトナム戦争とソビエト連邦との冷戦、人種差別、そしてジェンダーの役割が政治的活動を煽った。 「はい、できます」は当時のスローガンではありませんでしたが、政治活動家は、主流の文化の信念、態度、行動を変えることができると明確に信じていました。一方、ヒッピーのカウンターカルチャーは大部分が疎外されており、主に独自の慣習、信念、ライフスタイルを備えた別の文化を発展させるために努力しました。ヒッピーと活動家の間にはいくらかの重複がありましたが、ヒッピーは一般的に同じ政治的エンパワーメントの感覚を持っていませんでした。ヒッピーの飛び地は、ニューヨーク、ボストン、シアトル、オースティン、テキサスなどで開発されましたが、震源地は間違いなくサンフランシスコのヘイトアシュベリー地区でした。サイケデリックス、マリファナ、ベトナム戦争は多くのくさびの問題の中にありました。この論文は、ヒッピーカウンターカルチャーの進化、ヘイトアシュベリーでの薬物使用パターンの変化、および「フェノバルビタール」としてさまざまに知られているフェノバルビタールを使用してバルビツール酸塩や他の鎮静催眠薬から患者を引き抜く技術の起源に関連する個人的な歴史を想起させます撤退プロトコル、または「スミスとウェッソンプロトコル」。


婦人服

10年の初め、ファッションは1950年代に沿って続きました。 10年が次の10年に移行するにつれ、スカートスーツとコーディネートアクセサリーが強調されました。ファーストレディジャクリーンケネディは、夫の大統領選挙と短い大統領職の間にこの外観を象徴しました。彼女は、図1のジバンシースーツと図2のネイビースーツのような箱型のスカートスーツと、シースとAラインのドレス(図3)で構成された、まとめられた女性のような外観と豪華さで世界中で賞賛されました。コートはすべて白い手袋、真珠、それに合う帽子で装飾されています。この外観は、ユベール・ド・ジバンシーやクリストバル・バレンシアガなどによって制作されていましたが(図4)、10年が経過するにつれて、1960年代に新しい種類のデザイナーに勢いがついていることが明らかになりました。

図1-ユベール・ド・ジバンシー(フランス語、1927〜 2018年)。 スーツ、1960年。ウール。ニューヨーク:メトロポリタン美術館のブルックリン美術館コスチュームコレクション、2009.300.453a、b。ブルックリン美術館の贈り物、2009年ローレンバコールの贈り物、1967年。出典:メトロポリタン美術館

図2-RobertKnudsen(American、1929-1989)。 ジョンF.ケネディ大統領とジャクリーンケネディファーストレディがロードアイランド州ニューポートのセントメアリー教会でミサに出席します。、1961年10月8日。ネガティブ(2.25 x 2.25インチ)。ボストン:ホワイトハウスの写真。ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館、KN-C19037。ロバート・クヌーセン。ホワイトハウスの写真。ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館、ボストン。出典:ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館

イチジク。3-セシル・ストートン(アメリカ、1920-2008)。 ファーストレディジャクリーンケネディは、インドのラジャスタン州ウダイプールを訪れている間、ピチョラー湖にあるジャグマンディール島の宮殿(「レイクガーデンパレス」とも呼ばれます)を見学します。、1962年3月17日。ネガティブ(2.25 x 2.25インチ)。ボストン:ホワイトハウスの写真。ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館、ST-C117-20-62。セシル・ストートン。ホワイトハウスの写真。ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館、ボストン。出典:ジョンF.ケネディ大統領図書館および博物館

図4-クリストバルバレンシアガ(スペイン語、1895–1972)。 カクテルドレス、1962年。シルク。ニューヨーク:メトロポリタン美術館、1994.147.3。ロザモンドベルニエの贈り物、1994年。出典:メトロポリタン美術館

図5-写真家不明。 スイングロンドン。ロンドンのカーナビーストリートのティーンエイジャー。、1969年。英国国立公文書館。 INF14 / 147。出典:Flickr

図6-メアリークォント(イギリス、カリフォルニア州1934-)。 アンサンブル、ca。 1968年。ウール、アセテート。ニューヨーク:メトロポリタン美術館、1989.336a–c。ポーラA.ハイデルマンの贈り物、1989年。出典:メトロポリタン美術館

スウィンギングロンドンと呼ばれる文化的現象は1955年に始まりましたが、1960年代初頭から中期に頂点に達しました。それは若者に焦点を当て、音楽とファッションにスポットライトを当てた現象でした。それは私たちにビートルズとミニスカート、ツイッギー(図9)とザ・フーをもたらしました。 「ユースクエイク」を先導したデザイナーは、1955年にロンドンのチェルシーにあるキングスロードに最初のショップ、バザールをオープンしたメアリークォントでした。クォントのシンプルでカラフルなデザインは、可処分所得よりも可処分所得の多い10代の若者や若者にアピールしました。前の世代。それは、年配の世代の息苦しいルックスとは異なり、Quantが生み出した子供のようなスタイルを受け入れる若い女性にアピールしました(図7)。ファッション史家のジェームズ・レーバーがクォンツについて書いています コスチュームとファッション:簡潔な歴史,

「季節のショーの制約を拒否し、彼女は初期の頃に28ものコレクションを制作し、60年代の気分にぴったりのクラスレスの要素を備えた、シンプルで実用的な、多くの場合ミックスアンドマッチのデザインを作成しました」(261 -262)。

バザールは新しいブティックスタイルで、従来のデザイナーアトリエやデパートとは異なる革新的な新しい買い物方法でした。図5に示すように、店内の洋服へのアクセスのしやすさに加えて、ブティックも熱狂的な雰囲気を作り出しました。彼女の本の中で 失われたドレスの芸術Linda Przybyszewskiは、次のように述べています。「ブティックは、現代音楽が演奏され、若いオーナーと顧客が小さなサイズでしか提供されない新しい外観でコラボレーションした、グルーヴィーな場所でした」(202)。

Quantに起因する最も革新的なデザインの1つは、ミニスカートとミニドレスでした(図6)。 1950年代後半から1960年代初頭にかけて、プリムの膝下スカートを避け、60年代半ばまでに、若い女性は太ももの上部に落ちたスカートを着ていました。 1920年代のショートスカートのように、ミニスカートは衝撃的でしたが、若い女性にも非常に人気のある外観でした。ミニスカートとミニドレスは、Quantとその同時代の人々が人気を博し続けたため、パリのデザイナーに採用されました。

図7-不明。 ジーン・シュリンプトンとセリアはメアリー・クォントのデザインを着ています、ca。 1960年代。クリスティン。出典:Flickr

図8-アンドレ・クレージュ(フランス語、1923〜 2016年)。 ブーツ、1967-69。レザー。ニューヨーク:メトロポリタン美術館、1977.115.28a、b。ジェーンホルツァーの贈り物、1977年。出典:メトロポリタン美術館

図9-不明。 ツイッギーはピエール・カルダンを着ています、1967年。クリスティン。出典:Flickr

図10-ピエール・カルダン(フランス語、1922年-)。 ミニスカート、1969年。ウール、プラスチック。ニューヨーク:メトロポリタン美術館、1977.412.2。グラディホイットフィールドソロモンの贈り物、1977年。出典:メトロポリタン美術館

ミニスカートは10年半ばに最高潮に達しましたが、1960年代後半までに、新しいスタイルと文化が生まれました。スカートはふくらはぎの真ん中に戻り、1969年までにフルレングスのマキシスカートが登場しました(図12)。これは、「ヒッピー」の美学への移行に伴いました。エリザベスウィルソンはGertaBuxbaumの ファッションのアイコン:20世紀、 「1965年から1967年の間に、アンドレクレージュとメアリークォントのすっきりとした未来的なデザインは、短いスカート、幼稚なピナフォア、箱型の形を特徴とし、アールヌーボー、ハリウッド、ウィリアムモリスのスタイルに戻りました」(98) 。スエード、ヘッドバンド、カフタン、アフガニスタンのコート、ビーズ、その他の西洋以外の装飾品が、流れるようなスカートや古着と同様に受け入れられました(Laver267-268)。図13に示されているジャニス・ジョプリンは、1960年代後半にこのスタイルを採用しました。

Quantが貢献した「Mod」ムーブメントとヒッピームーブメントはどちらも、ファッションがストリートからデザイナーに、またはその逆ではなく普及する「ストリートスタイル」の新しいモデルの一部でした。ジェーン・ムルヴァは次のように書いています ファッションのアイコン、「1962年から1968年は、ストリートスタイルの魅力と独創性が挑戦し、ついにハイファッションの覇権を打ち破った重要な年でした」(86)。 1960年代のファッションの軌跡には、3つの非常に多様な包括的なスタイルが見られましたが、デザイナー中心のファッションエコシステムから、消費者が創造の中心であったエコシステムへの移行も見られました。

図11-アンドレ・クレージュ(フランス語、1923-2016)。 ドレス、1968年。酢酸セルロース/スチレン-ブタジエン共重合体、レーヨン、シルク、綿、金属。ニューヨーク:メトロポリタン美術館、2012.182。購入、ドロシー・ストレルシン財団ギフト、2012年。出典:メトロポリタン美術館

図12-エリック氏。 エリック氏のイブニングドレス、1969年。インク、マーカー(9 x 11インチ)。ニューヨーク:バーグドルフグッドマンカスタムサロンスケッチ。出典:SPARC Digital

図13-アシュリー有名代理店/アルバートB.グロスマン-管理。 ジャニス・ジョプリンの宣伝写真、1969年。出典:ウィキメディア


新技術の効果

1980年代、アメリカの映画産業の運命は、ビデオ配信とイメージングの新技術によってますます形作られました。ケーブルネットワーク、直接放送衛星、および0.5インチのビデオカセットは、動画配信の新しい手段を提供し、コンピューター生成グラフィックスは、完全に自動化された「電子映画」の見通しを予測する、特に特殊効果の新しい制作手段を提供しました。ユニバーサルやコロンビアを含む多くのスタジオは、スケジュールの大部分を商用テレビネットワーク用のテレフィルムの制作に費やし、ほぼすべてのスタジオがケーブルおよびビデオカセット配信用の劇場機能を事前販売しました。実際、ハリウッドの主要なプロデューサー/ディストリビューターの1つであるTri-Starは、CBS Inc.、Columbia Pictures、およびTime-LifeのプレミアムケーブルサービスHome Box Office(HBO)の合弁事業でした。 HBOと競合他社のShowtimeはどちらも、ケーブルテレビの映画やエンターテインメントスペシャルに直接資金を提供することで、それ自体がプロデューサー/ディストリビューターとして機能しました。 1985年、1910年代以来初めて、独立系映画プロデューサーが主要なスタジオよりも多くの映画をリリースしました。これは主に、ケーブルおよびホームビデオ市場の需要を満たすためです。

ケーブルおよびビデオ業界の強みにより、プロデューサーは小さなテレビ画面でうまく再生できるビデオまたは「テレビ」機能を備えた物件を探すようになりました(フラッシュダンス, 1983 フットルーズ、1984)または、壮大な70 mm写真とマルチトラックドルビーサウンドを約束して、観客を劇場に引き込もうと試みます(アマデウス, 1984 エイリアン、1986)。皮肉なことに、長年の35 mmの劇場用フィーチャーは、1980年代半ばに、「キッドピクス」(1984年に制定されたときにPG-13レーティングを利用するために作成されたフォーム)などの予期しない場所で存続しました。朝食クラブ, 1985 私を支援する、1986)、さらに劇的に、ベトナムの戦闘映画(オリバーストーンの 小隊、1986年コッポラの ガーデンズオブストーン、1987キューブリックの フルメタルジャケット、1987)。政治情勢に対応して、スタジオは朝鮮戦争以来最もジンゴイズム的な映画のいくつかを制作し、ベトナムでの政治的裏切りの概念を支持しました(ランボー:ファーストブラッド、パートII、1985)、ソビエト侵攻の恐れ(赤い夜明け、1985)、および軍事自警行為(トップ・ガン、1986)。 「文学的な」品質の映画は、その多くが英国製であり、1980年代にアメリカ市場でも人気がありました(インドへの道, 1984 眺めの良い部屋, 1985 アフリカから, 1985).


ビデオを見る: 1960年代のスーパーマーケット A Japanese supermarket in the 1960s (かもしれません 2022).