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イングランド国教会とカトリックの実践の背後にあるジョージワシントンの信念は何でしたか?

イングランド国教会とカトリックの実践の背後にあるジョージワシントンの信念は何でしたか?


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ピューリタンと巡礼者がイギリスからアメリカに逃げた後、イギリスは政治的および宗教的伝統に反対する方法で分裂し始めました。しかし、ピューリタン、そして分離派とクエーカー教徒は、イングランド国教会の何が悪いのかを見て、変化を約束したいと望んでいました。ピューリタンとクエーカー教徒は、イングランドの教会のカトリックの慣習を改革するためのものでしたが、分離主義者はずっと彼らに反対していました。彼らは、メイフラワー号でニューイングランドに漂流したジョン・ロビンソンが率いるチャールズ1世からの脱出を計画した最初の人物でした。

17世紀が終わると、アメリカがイギリスからの完全な独立を求めるために紛争が起こり始めました。ワシントン将軍はイングランド国教会で何が間違っていると感じましたか、そして何が彼の大統領につながったのですか?大統領として、彼は、マーティン・ルーサーと改革者の教えを実行することによって、ピューリタンと分離主義者がカトリックで間違っていると思ったことを代表しましたか?ここでは、各米国大統領に関するその他の興味深い事実を学ぶことができます。 http://sni.ps/S3z


ワシントンは一般的に彼の個人的な宗教的信念(またはその欠如)について躊躇していましたが、多くの人は彼が(他の多くの建国の父のように)理神論者であり、組織化されたキリスト教に唇の奉仕だけを払っていると考えています。そして主にその社会的影響のために-つまり、それは公序良俗を確立するのを助けたということです。

彼の大統領職につながったのは、革命における彼の将軍であり、アメリカ人が彼に対して持っていたほぼ普遍的な賞賛でした。それはイングランド国教会/米国聖公会、カトリック教徒、または他の宗教とは何の関係もありませんでした。また、アメリカ独立戦争は宗教の違いから生じたものでもありません。あなたの質問のすべてではないにしても、ほとんどは実際の歴史とはまったく関係がないようです。

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聖ボトルフ教会、ボストン、イギリス©

イングランド国教会は、イングランドで確立された、または州の教会です。イングランド南部のカンタベリーと北部のヨークの2つの州に分かれています。各州には、カンタベリー大主教とヨーク大主教の首長または霊長目がいます。

イングランド国教会は、160を超える国々にある世界的な教会の家族である英国国教会共同体の一部です。ある日曜日には、100万人を超える人々がイングランド国教会の礼拝に出席し、英国で最大のキリスト教宗派となっています。

確立された教会

イングランド国教会は 設立 教会、意味、とりわけ:

  • 君主は教会の最高知事です(理論的にはイエスが頭です)、
  • 教会は多くの公式の機能を果たしています。
  • 教会と州はリンクされています

歴史

イングランド国教会のルーツは初期の教会にまでさかのぼりますが、特に英国国教会のアイデンティティと国家とのつながりは改革にまでさかのぼります。

ヘンリー8世は、1530年代に教皇と分裂した後、イングランド国教会を創設するプロセスを開始しました。ヘンリーは、最初の妻であるキャサリン・オブ・アラゴンが彼に娘だけを産んだ後、男性の相続人を確保することを切望していました。彼は再婚するために彼の結婚を無効にしたかった。 1534年、教皇に廃止を認めるよう説得しようと何度か試みた後、ヘンリーは継承法を可決し、次に国王至上法を可決しました。これらは、国王が「英国国教会の唯一の最高責任者であるアングリカーナ教会」であることを認めました。ヘンリーは1521年に教皇によって彼に与えられた称号を採用しました 信仰の擁護者.

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セントピーターズ、ホックウォルド、ノーフォークの窓©

君主の役割

今日、君主は信仰の擁護者という称号を保持しており、依然として教会の最高知事です。彼または彼女はしなければなりません:

  • 大司教、司教、学部長の任命を承認する(首相の推薦による)
  • 総会(教会の統治体)の新しいセッション(5年ごと)を正式に開く
  • 彼または彼女の戴冠式の誓いで教会を維持することを約束します。

立法上の役割

イングランド国教会はまた、英国で立法の役割を果たしています。 26人の司教(2人の大司教を含む)が貴族院に座っており、聖職貴族として知られています。彼らは、法の世俗的なプロセスに宗教的精神をもたらすと考えられています。

しかし、ますます多文化社会では、その役割がイングランド国教会の司教によって具体的に果たされる必要があるかどうかについての質問がなされています。貴族院の将来の改革では、英国の宗教的構成を反映するために、さまざまなキリスト教の宗派やその他の信仰で構成された聖職貴族を見ることができます。

市民の義務

イングランド国教会は、確立された教会として、市民の責任も果たします。その司教と司祭は、州の結婚式や葬儀、追悼の行為、追悼式、戴冠式のような壮大な行事を行う責任があります。湾岸戦争や大災害のような出来事の後、国はイングランド国教会の精神的な指導の下で「一緒になって」喪に服します。

近年、イングランド国教会が英国の変化する宗教的景観を認めているため、そのような機会はよりエキュメニカルで多信仰になっています。


コンテンツ

中世の伝統によると、キリスト教は1世紀または2世紀に英国に到着しましたが、アリマタヤのヨセフ、ルシウス王、およびフェイガンに関する物語は現在、通常、敬虔な偽造と見なされています。ネイティブブリトン人の間でのキリスト教の最も初期の歴史的証拠は、3世紀の最初の年のテルトゥリアヌスやオリゲネスなどの初期のキリスト教父の著作に見られますが、最初のキリスト教コミュニティはおそらく数十年前に設立されました。

ロンドンの大都市司教であるRestitutusを含む3人のローマ・ブリトン文化の司教がアルル評議会に出席したことが知られています(314)。他の人々は347年にセルディカ会議に出席し、360年にアリミニム会議に出席しました。4世紀のクリスチャンの父親の著作にも、ローマ英国の教会に関する多くの言及があります。英国は、アウグスティヌスの原罪の教義に反対したペラギウスの故郷でした。英国で最初に記録されたキリスト教の殉教者であるセントアルバンは、4世紀初頭に住んでいたと考えられており、英国の聖人伝における彼の卓越性は、彼が後援している教区教会の数に反映されています。

アイルランドの英国国教会は、その起源を、ローマの英国人であり、アングロサクソン人のキリスト教よりも古いと考えられているアイルランドのキリスト教の創設聖人(聖パトリック)にまでさかのぼります。 6世紀にイギリスの一部の地域でキリスト教が再建されたのは、アイルランドとスコットランドの宣教師、特に聖パトリックと聖コルンバの信者であったため、英国国教会はケルト系キリスト教を教会の先駆者と見なしています。 [4]

英国国教会は伝統的に、6世紀の終わりに、カンタベリーの最初の大司教であるアウグスティヌスが率いる異教のアングロサクソン人へのグレゴリアンミッションのケント王国への到着に彼らの教会の起源をさかのぼります。当時存在していた王国の中で一人で、ケントはアングリアやサクソンではなくジュート人でした。しかし、イギリス諸島の教会の起源はさらに遡ります(上記を参照)。

フランク人のメロヴィング朝の王の一人であるカリベルト1世の娘であるケントの女王ベルタのエゼルベルトは、牧師(リウドハルド)を連れてきました。ベルタはローマ時代からカンタベリーの東に残っている教会を修復し、メロヴィング朝の王家の守護聖人であるトゥールのマルティヌスに捧げました。この教会、セントマーティンズは、現在も使用されているイギリスで最も古い教会です。エゼルベルト自身は異教徒でしたが、彼の妻がセントマーチンズで彼女自身の方法で神を崇拝することを許可しました。おそらく彼の妻の影響を受けて、エゼルベルトは教皇グレゴリウス1世に宣教師を派遣するように頼み、596年に教皇は僧侶の一団と一緒にアウグスティヌスを派遣しました。

オーガスティンは役立っていた praepositus (前)グレゴリーによって設立されたローマの聖アンドリュー修道院の。彼の党は途中で心を失い、アウグスティヌスはプロヴァンスからローマに戻り、上司に任務プロジェクトを放棄するように頼んだ。しかし、教皇は継続を命じ、奨励し、アウグスティヌスと彼の追随者たちは597年の春にサネット島に上陸しました。

エゼルベルトは、宣教師が彼の町カンタベリーに定住し、説教することを許可しました。最初は聖マーティン教会で、次に近くの聖オーガスティン修道院になりました。年末までに彼自身が回心し、アウグスティヌスはアルルの司教として奉献を受けました。クリスマスに王の被験者の10,000人がバプテスマを受けました。

オーガスティンは彼の成功の報告をグレゴリーに送り、彼の仕事に関する特定の質問をしました。 601年の糖尿病では、ジャスタスと他の人々が教皇の返事を持ち込み、アウグスティヌスのパリウムと神聖な船、祭服、遺物、本などのプレゼントを持ってきました。グレゴリーは新しい大司教に、できるだけ早く12人のサフラガン司教を叙階し、12人のサフラガンを持っているはずのヨークに司教を送るように指示しました。アウグスティヌスはこの異教の計画を実行しなかったし、ロンドン市民が異教徒のままだったので、グレゴリーが意図したようにロンドン(東サクソン王国)で首座主教を確立しなかった。アウグスティヌスはメリタスをロンドンの司教として、ジャスタスをロチェスターの司教として奉献しました。

教皇グレゴリーは異教の寺院と用法に関してより実用的な命令を出しました:彼は寺院がキリスト教の奉仕に奉献されることを望み、異教の慣習を可能な限り献身的な儀式または殉教者の饗宴に変えるようにオーガスティンに求めました。高い高さは、跳躍ではなく、段階的に上昇しなければなりません」(グレゴリーからメリタスへの手紙、ベデ、私、30)。

アウグスティヌスはカンタベリーに彼の大聖堂として古い教会を再奉献して再建し、それに関連して修道院を設立しました。彼はまた教会を修復し、壁の外に聖ペテロと聖パウロの修道院を設立しました。彼は修道院を完成する前に亡くなりましたが、現在は聖ペテロ教会と聖パウロ教会に埋葬されています。

616年にケントのエゼルベルトが亡くなりました。ケント王国とケントが影響力を持っていたアングロサクソン王国は、数十年の間異教に再発しました。次の50年間、ケルトの宣教師はリンディスファーンで司教管区を訪れてノーサンブリア王国を伝道し、宣教師は他のいくつかの王国に進んでそれらも伝道しました。マーシアとサセックスは、キリスト教化を受けた最後の王国の1つでした。

664年のウィットビー教会会議は、ノーサンブリアのオスウィウ王がケルトの慣習ではなくローマの慣習に従うことを決定したという点で重要な分水嶺を形成しています。ウィットビー教会会議は、イースターのローマ時代の日付と英国でのローマ式の修道士のトンスラを確立しました。セルティックの教会の慣習に従ったローマの慣習や地元の司教たちとの教会論者のこの会合は、後にウィットビー修道院と呼ばれる聖ヒルダのストレオンシャルの二重修道院(Streanæshalch)で664年に召喚されました。それは、討論には関与しなかったが最終決定を下したオスウィウ王が主宰した。

後のカンタベリー大主教であるギリシャのタルソスのテオドールもまた、イギリスのキリスト教の組織化に貢献し、教会の運営の多くの側面を改革しました。

中世ヨーロッパの他の地域と同様に、特にヘンリー2世とジョンの治世中、地方の君主と教皇の間には、聖職者、税金、教会の富、司教の任命に関する民事司法権について緊張がありました。 871年にアルフレッド大王によって始まり、1066年にウィリアム征服王の下で統合されたように、イギリスは他のヨーロッパ諸国よりも早い時期に政治的に統一された存在になりました。その影響の1つは、政教分離原則の両方で、政教分離原則が比較的大きかったことです。イングランドは、2人の大司教の下でカンタベリー教区とヨーク管区に分割されました。ノルマン征服の時、イギリスには15人の教区主教しかいませんでしたが、12世紀にはイーリーとカーライルの教区が創設されて17人に増えました。これは、フランスやイタリアの数よりもはるかに少ないです。 [5]ウェールズのさらに4つの中世の教区がカンタベリー教区内にやってきた。

9世紀のバイキングの侵略の非難に続いて、ほとんどの英国の修道院は機能を停止し、大聖堂は通常、結婚した司祭の小さなコミュニティによって奉仕されました。エドガー王とカンタベリー大主教は、970年にウィンチェスターの教会会議で大聖堂の大規模な改革を開始しました。そこでは、すべての司教が、司教を修道院長として、ベネディクトの支配に従って大聖堂に出家生活を確立しようとすることが合意されました。発掘調査により、カンタベリー、ウィンチェスター、シャーボーン、ウスターの改革された修道院の大聖堂が10世紀後半に豪華な規模で再建されたことが示されました。しかし、エゼルレッドの治世における新たなバイキングの攻撃は、出家生活の復活の進展を停滞させました。

1072年、ノルマン征服に続いて、ウィリアム征服王と彼の大司教ランフランは改革プログラムを完成させようとしました。ダラム大聖堂とロチェスター大聖堂はベネディクト会修道院として再建され、ウェルズの世俗的な大聖堂は修道院のバースに移され、リッチフィールドの世俗的な大聖堂はチェスターに移され、次に修道院のコベントリーに移されました。ノーマンの司教たちは、彼らの大聖堂の体の収入とは完全に別の寄付収入を確立しようとしていました、そしてこれは司教も名誉ある修道院長であった修道院の大聖堂では本質的により困難でした。したがって、1090年のランファンクの死後、ロンドンとヨークの主要な都市大聖堂は常に世俗的なままでしたが、多くの司教は空席を利用して大聖堂の世俗的な憲法を取得しました–リンカーン、サルム、チチェスター、エクセター、ヘレフォード。さらに、司教たちの席がコベントリーからリッチフィールドに、そしてバースからウェルズに移されたとき、これらは世俗的なものに戻った。修道院の大聖堂の司教たちは、それぞれの修道院の組織との長期にわたる法的な論争に巻き込まれ、ますます他の場所に住む傾向がありました。イーリー司教とウィンチェスター司教は、カンタベリー大主教と同じようにロンドンに住んでいました。ウスターの司教は一般的にヨークに住んでいたが、カーライルの司教はダービーシャーのメルボルンに住んでいた。大聖堂の修道院統治は、中世を通してイングランド、スコットランド、ウェールズで続いたが、西ヨーロッパの他の場所では、シチリア島のモンレアーレとアイルランドのダウンパトリックでのみ発見された。 [6]

中世のキリスト教の実践における重要な側面は、聖人の崇拝と、特定の聖人の遺物が埋葬され、聖人の伝統が尊重された場所への関連する巡礼でした。人気のある聖人の遺物を所持することは、聖なる遺物の存在から霊的な援助、祝福、または癒しを受けることを期待して忠実に寄付や恩恵を受けたため、個々の教会への資金源でした。人。特に恩恵を受ける教会の中には、イギリスで最初のキリスト教の殉教者リポンの遺物が収められた聖アルバン修道院と、リンディスファーンとエイダンの聖カスバートの遺体を収容するために建てられた創設者聖ウィルフリッドダーラムの神社がありました。イーリー、聖エテルドレダウェストミンスター寺院の神社、創設者の聖エドワード懺悔王と聖リチャードの名誉ある遺跡を保持していたチチェスターの壮大な神社。これらすべての聖人は巡礼者を教会に連れて行きましたが、その中で最も有名なのは、1170年にヘンリー2世の子分によって暗殺された、カンタベリー大主教の故トーマス・ベケットでした。巡礼の場所として、カンタベリーは13世紀にサンティアゴデコンポステーラに次ぐ。 [7]

ジョン・ウィクリフ(1320年頃– 1384年12月31日)はイギリスの神学者であり、14世紀のローマカトリック教会に対する初期の反対者でした。彼はロラード派運動を創設し、それは教会の多くの慣行に反対しました。彼はまた、世俗的な権力に対する教皇の侵略にも反対しました。ウィクリフは、ローマの教会がすべての教会の長ではなく、聖ペテロが他の弟子よりも彼に与えられた力を持っていなかったことを示す声明に関連していました。これらの声明は、その富、腐敗、虐待の改革を求める彼の呼びかけに関連していた。オックスフォードの学者であるウィクリフは、「福音それ自体は、他の規則なしに、地球上のすべてのクリスチャンの人々の生活を支配するのに十分な規則である」とまで述べています。 [ 要出典 ]ロラード派の運動は、ヘンリー8世の治世の初期まで、ヘンリー4世に続く迫害の下でも、説教壇からの彼の発言を続けました。

ローマとの最初の決別(その後逆転)は、教皇クレメンス7世が、純粋に原則としてではなく、教皇がキャサリンの甥を恐れて生きていたために、ヘンリーとアラゴンのキャサリンとの結婚を無効にすることを何年にもわたって拒否したときに起こりました、チャールズV、神聖ローマ皇帝、イタリア戦争での出来事の結果として。 [ 要出典 ]

ヘンリーは最初に1527年に廃止を求めました。さまざまな失敗したイニシアチブの後、彼は1529年の夏に、法的には精神的覇権は君主にあり、また教皇の権威の合法性。 1531年、ヘンリーは、彼が彼らの違法な管轄権と呼んだ国王の恩赦と引き換えに、聖職者に100,000ポンドを要求したときに、最初に教皇に異議を唱えました。彼はまた、聖職者が彼を彼らの唯一の保護者であり最高の頭であると認めるべきであると要求した。イングランド国教会は、1531年2月11日にヘンリー8世をイングランド国教会の最高責任者として認めました。それにもかかわらず、彼は教皇との妥協を求め続けましたが、教皇特使アントニオとの交渉(1530年に始まり、1532年に終わりました)ジョバンニダブルジオは失敗しました。レビラト婚の輪郭に関するユダヤ人の奨学金に訴えるヘンリーによる努力もまた役に立たなかった。

1532年5月、イングランド国教会は、その立法上の独立と教会法を君主の権威に委ねることに同意しました。 1533年、上告禁止法は、結婚、什分の一、およびオブレーションの問題についてローマに上訴する英国の聖職者と平信徒の権利を削除しました。また、カンタベリー大主教とヨーク大主教にそのような問題に関する権限を与えました。これはついにカンタベリーの新しい大司教であるトーマス・クランマーがヘンリーの廃止を発行することを可能にし、それを調達すると、ヘンリーはアン・ブーリンと結婚した。教皇クレメンス7世は、1533年にヘンリー8世を破門しました。

1534年、聖職者の服従法により、ローマに対するすべての訴えの権利が削除され、教皇の影響力が事実上終了しました。最初の至上法により、ヘンリーは制定法により次のように確認されました。 イングランド国教会の最高責任者 1536年。(聖職者の反対により、君主の「最高責任者」という論争の的となった用語は、後に「イングランド国教会の最高知事」になりました。これは、現在まで君主が保持していた称号です。)

そのような憲法改正は、ヘンリーが彼の結婚を無効にすることを可能にしただけでなく、教会が蓄積したかなりの富へのアクセスを彼に与えました。トマス・クロムウェルは司教総代理として、1535年にすべての教会の財産の性質と価値について調査委員会を立ち上げ、修道院解散令(1536–1540)に至りました。

Reformation Edit

多くのローマカトリック教徒は、1534年にイングランド国教会がローマから分離されたことは、西暦597年の聖アウグスティヌスの使命からの日付ではなく、イングランド国教会の真の起源であると考えています。権威はイングランド国教会を独立した実体にした、彼らはそれがイングランド国教会の改革前と継続していると信じている。独特の習慣や典礼(セイラム式文など)とは別に、イングランド国教会の組織機構は、英国の司教たちが最初に1人として行動することができた672年から673年のハートフォード大主教の時代までに整備されていました。カンタベリー大主教の指導の下での体。上告禁止法(1533)および国王至上法(1534)は、英国国教会が「イングランド国教会の地球上で唯一の最高責任者であり、 聖公会、」「これまで同じもので使用されていたすべての誤り、異端、その他の巨大な虐待を抑圧し、根絶するために。」39条の宗教の発展と統一法の成立は、エリザベスの宗教的和解で最高潮に達しました。 。17世紀の終わりまでに、英国国教会は自らをカトリックと改革派の両方と表現し、英国国教会を最高知事とした[8]。この状況についてマッカロックはコメントし、「その後、そのアイデンティティを決定的に定義することを敢えてしたことは一度もない。プロテスタントまたはカトリックとして、そして最終的にこれはハンディキャップではなく美徳であると決定しました。」[9]

イギリスのヘンリー8世編集

英国宗教改革は当初、ヘンリー8世の王朝の目標によって推進されました。ヘンリー8世は、彼に男性の相続人を産む配偶者を求めて、教皇首位説を英国の王冠の覇権に置き換えることが好都合であることに気づきました。初期の法律は、主に時間的および精神的な優位性の問題に焦点を当てていました。 クリスチャンマンの制度 (とも呼ばれている 司教の本)1537年は、トーマス・クランマーが率いる46人の神と司教の委員会によって書かれました。この作業の目的は、前年の10条とともに、ローマカトリック教会から分離してヘンリー8世の改革を実施することでした。 聖公会。 [注2]「この仕事は、司教たちが団結を促進し、教会の教義の人々に教えるための高貴な努力でした。」 [11] 1538年に大聖書が導入されたことで、聖書の土語訳が教会にもたらされました。 1540年までに修道院が解散し、その資産が押収されたため、王冠の管轄下にある膨大な量の教会の土地と財産がもたらされ、最終的には英国の貴族の手に渡りました。これは同時に教皇への最大の忠誠の中心を取り除き、既得権益を生み出し、それは王冠の支配下でイギリスの別のキリスト教会を支援するための強力な物質的インセンティブを作りました。 [12]

クランマー、パーカー、フッカー編集

1549年までに、古代の国立教会を改革するプロセスは、最初の祈祷書である聖公会祈祷書の出版と統一法の施行によって完全に促進され、英語が公の崇拝の言語として確立されました。英国国教会の独自性の神学的正当化は、最初の祈祷書の主執筆者であるカンタベリー大主教のトーマス・クランマーによって始まり、マシュー・パーカー、リチャード・フッカー、ランスロット・アンドリュースなどの他の人々によって続けられました。クランマーはヨーロッパで外交官として働いていて、アンドレアス・オシアンダーやフリードリッヒ・ミコニウスなどの改革派や、ローマ・カトリックの神学者デジデリウス・エラスムスの考えを知っていました。

エドワード6世の短い統治の間に、ヘンリーの息子、クランマーなどはイングランド国教会をより改革された立場に向けて大幅に動かしました。これは2番目の祈祷書(1552)と42の記事の開発に反映されました。この改革は、1553年の彼女の加入に続いてローマとの交わりを再確立したローマカトリック教徒であるメアリー女王の治世で突然逆転した。[13]

16世紀には、宗教生活は社会を結びつけ、政治力を拡大し統合するための重要な基盤を形成するセメントの重要な部分でした。宗教の違いは、少なくとも反逆罪と外国からの侵入が真の脅威として機能し、市民の不安につながる可能性がありました。 1558年にエリザベス女王が王位に就いたとき、解決策が見つかったと考えられていました。彼女の領土における宗教をめぐる流血を最小限に抑えるために、ローマとジュネーブの派閥間の宗教的解決がもたらされました。それは、1559年の聖公会祈祷書、39条、序数、および2冊の聖公会祈祷書の開発において説得力のある明確な表現でした。マシュー・パーカー大司教の下で発行されたこれらの作品は、その後のすべての英国国教会の教義とアイデンティティの基礎となることになっていました。 [8]

祈祷書の新しいバージョンは、クランマーの以前のバージョンと実質的に同じでした。それは17世紀の間に大きな議論の源となるでしょうが、その後の改訂は神学的にそれほど重要ではありませんでした。 [8] 39の記事は、42の記事をモデルにして、クランマーの初期の作品に基づいていました。

人口の大部分は、さまざまな程度の熱意または辞任でエリザベスの宗教的解決に同意しました。それは法律によって課され、投獄されていないすべてのローマカトリック司教が反対票を投じた狭い投票によってのみ議会の承認を確保しました。教皇首位説を認識し続けた人々と同様に、より過激なプロテスタント、または彼らが知られるようになったピューリタンはそれに反対しました。両方のグループはさまざまな方法で罰せられ、権利を剥奪され、イギリスの宗教的統一のファサードに亀裂が生じました。 [13]

ローマからの分離にもかかわらず、ヘンリー8世の下のイングランド国教会は、本質的にプロテスタントではなく本質的にカトリックのままでした。教皇レオ10世は以前にヘンリー自身に 信仰の擁護者 (信仰の擁護者)、部分的にはヘンリーのルター派への攻撃のせいです。 [注3]ヘンリーの下でのプロテスタントの影響を受けたいくつかの変化には、限られた偶像破壊、巡礼の廃止、巡礼の神社、聖人、そして多くの聖人の時代の絶滅が含まれていました。しかし、ヘンリーの治世中に典礼にわずかな変化が起こっただけであり、彼は教会のカトリック的性質を再確認した1539年の6つの記事を実行しました。これらすべてが起こったが、分裂が起こった後の改革に関連した西ヨーロッパの大規模な宗教的混乱の時に、おそらく何らかの改革が避けられなくなった。ヘンリーの息子エドワード6世(1547年から1553年に統治)の下でのみ、より多くのプロテスタントの方針に沿った典礼の翻訳と徹底的な改訂を含む、教区活動の最初の大きな変化が起こりました。 1549年に発行され、1552年に改訂された、結果として得られた聖公会祈祷書は、英国議会の権威によって使用されるようになりました。 [13]

エドワードの死後、彼の異父母であるローマカトリックメアリー1世(1553年から1558年に統治)が王位に就きました。彼女は、最初に兄の改革を廃止し、次にローマとの統一を再確立することによって、ヘンリシアンとエドワードの変化を放棄しました。この時、プロテスタントと反対者に対するマリアンの迫害が起こりました。迫害後の女王のイメージは、ブラッディマリーと呼ばれるほぼ伝説的な暴君のイメージに変わりました。このビュー ブラッディマリー 主にの広範な出版によるものでした フォクスの殉教者の書 彼女の後継者エリザベスの間、私は君臨しています。

ナイジェル・ハードはこのように迫害を要約している。「メアリーの治世の最後の3年間に行われた274の宗教的処刑は、同じ期間に大陸のカトリック諸国で記録された数を超えたと現在推定されている。」 [14]

1558年にメアリーが亡くなると、彼女の異母姉妹のエリザベス1世(1558年から1603年に君臨)が権力を握りました。エリザベスは教皇の支配の断固とした反対者になり、イングランド国教会は教皇の管轄から独立していると再び宣言した。 1559年、議会はエリザベスを教会の最高知事として認め、残りの反プロテスタント法も廃止した新しい国王至上法を制定しました。同じ年に新しい聖公会祈祷書が登場しました。エリザベスは「エリザベサン集落」を主宰しました。これは、単一の国立教会内でイギリスのピューリタンとカトリックの軍隊を満足させる試みです。エリザベスは最終的に1570年2月25日に教皇ピウス5世によって破門され、ついにローマと英国国教会の間の交わりを断ち切りました。

欽定訳聖書編集

王位に就いた直後、ジェームズ1世は、教会内のあらゆる見解からの学者からなる委員会を設立して、カルヴァン主義者と ポピッシュ 影響。プロジェクトは1604年に開始され、1611年に完了しました。 デファクト NS 公認版 イングランド国教会とその後の20世紀半ばまでの聖体拝領中の他の英国国教会で。新約聖書はから翻訳されました テクストゥスレセプタス (受信テキスト)ギリシャ語のテキストの版。当時のほとんどの現存するテキストがそれに同意していたため、このように呼ばれました。 [15]

旧約聖書はマソラヘブライ語のテキストから翻訳され、外典はギリシャ語セプトゥアギンタ(LXX)から翻訳されました。この作業は、オックスフォード大学、ケンブリッジ大学、ウェストミンスターのそれぞれに拠点を置く6つの委員会で働く47人の学者によって行われました。彼らは特定の部分に別々に取り組み、次に各委員会によって作成されたドラフトが比較され、互いに調和するように改訂されました。

この翻訳は英文学に大きな影響を与えました。ジョン・ミルトン、ハーマン・メルヴィル、ジョン・ドライデン、ウィリアム・ワーズワースなどの最も有名な作家の作品は、それに深く影響を受けています。 [16]

NS 公認版 多くの場合、 欽定訳聖書、特に米国では。ジェームズ王は、翻訳を開始するために法的に許可が必要でしたが、個人的に翻訳に関与していませんでした。彼は、脚注の禁止や英国国教会の立場がさまざまな点で認識されるようにするなど、翻訳プロセスのガイドラインを設定しました。翻訳者によるジェームズへの献身は、現代版の冒頭にまだ現れています。

イングランド内戦編集

次の世紀の間、ジェームズ1世とチャールズ1世の治世を通じて、そしてイングランド内戦とオリバークロムウェルの保護領で最高潮に達したとき、2つの派閥の間で大きな揺れがありました:より多くを求めたピューリタン(および他の急進派)広範囲にわたる改革、そして伝統的な信念と慣習に近づくことを目指したより保守的な教会員。政治的および教会的当局がより広範な改革を求めるピューリタンの要求に服従しなかったことは、公開戦争の原因の1つでした。大陸の基準によると、宗教に対する暴力のレベルは高くありませんでしたが、犠牲者には王チャールズ1世とカンタベリー大主教ウィリアムロードが含まれていました。約10年間(1647〜 1660年)、議会が教会のすべての祝宴や祭りを廃止し、イングランドの外向きの兆候を取り除いたため、クリスマスはもう1つの犠牲者でした。 ポピッシュネス。 1649年から1660年までのイングランド共和国の保護領の下で、聖公会は廃止され、長老派教会論は監督制の付属物として導入され、記事はウェストミンスター告白の非長老派バージョン(1647)に置き換えられました。聖公会祈祷書は、公の崇拝のディレクトリに置き換えられました。

それにもかかわらず、英国の聖職者の約4分の1は従うことを拒否しました。カルヴァン主義の明らかな勝利の真っ只中に、17世紀は英国国教会の黄金時代をもたらしました。 [8]アンドリュース、ラウド、ハーバート・ソーンダイク、ジェレミー・テイラー、ジョン・コシン、トーマス・ケンなどのカロライン・ディヴァインは、ローマの主張を拒否し、大陸プロテスタントの方法と信念を採用することを拒否した。 [8]歴史的な司教職は保存されていました。真理は聖書と司教と大司教に見出され、教会の歴史の最初の4世紀の伝統に縛られることになっていました。神学における理性の役割が確認された。 [8]

復元とそれ以降の編集

チャールズ2世の復古により、英国国教会もエリザベス朝版からそれほど離れていない形で復古しました。一つの違いは、チューダーによって当然のことと見なされていた、1つの宗教団体にイングランドのすべての人々を包含するという理想は放棄されなければならなかったということでした。聖公会祈祷書の1662年の改訂版は、内戦であった災害の後、破裂して修復された教会の統一テキストになりました。

1660年に新しい王チャールズ2世が王位に就いたとき、彼はクロムウェルに欠員に抵抗した支持者を積極的に任命しました。彼は一流の支持者を最も権威のあるやりがいのある見物に翻訳しました。彼はまた、プロテスタントの和解を達成するために、監督制の権威を再確立し、「中程度の反対者」を再編する必要性を検討した。場合によっては、売上高が多かった。彼は1660年から63年の4年間にウースター教区に4回の任命を行い、最初の3人をより良い地位に引き上げた。 [17]

名誉革命と寛容法編集

ジェームズ2世は、1688年にウィリアム3世に倒され、新しい王は宗教的緊張を和らげるためにすばやく行動しました。彼の支持者の多くは非国教徒の非聖公会でした。 1689年5月24日に制定された寛容法により、非国教徒は崇拝の自由を手に入れました。つまり、バプテスト、会衆派教会、クエーカー教徒など、イングランド国教会に反対したプロテスタントは、特定の忠誠の誓いを受け入れることを条件として、自分たちの礼拝の場と自分たちの教師や説教者を許可されました。これらの特権は、カトリック教徒とユニテリアン主義者には明確に適用されず、政治的地位からの排除を含む、反対者のための既存の社会的および政治的障害を継続した。 1689年の宗教的解決は、1830年代までの政策を形作った。 [18] [19]イングランド国教会は、宗教問題において支配的であっただけでなく、国や地方政府、企業、職業、およびアカデミーにおける責任ある地位から部外者をブロックした。実際には、王権の神聖な権利の教義は存続しました[20]古い敵意は減少し、新しい寛容の精神が海外にありました。非国教徒に対する制限はほとんど無視されるか、ゆっくりと解除されました。ジェームズ2世を倒すために働いたクエーカー教徒を含むプロテスタントは報われました。 1689年の寛容法は、独自の礼拝堂、教師、説教者を持つ非国教徒を許可し、検閲は緩和されました。イギリスの宗教的景観は現在の形をとり、英国国教会が設立した教会が中立を占め、ローマカトリック教徒とその設立に反対したピューリタンは強すぎて完全に抑圧することができず、国立教会の外で存在し続ける必要がありました。それを制御します。 [21]

イギリス国外への聖公会の広がり編集

17世紀以降の英国国教会の歴史は、典礼と神学の専門職と実践の多様性を伴う、地理的および文化的拡大と多様性の1つでした。

イギリスの改革と同時に、アイルランド教会はローマから分離され、イギリスの39条に類似した信仰の記事を採用しました。しかし、イングランドとは異なり、英国国教会は、人口の大多数(ローマカトリックに固執している)の忠誠心を捉えることができませんでした。早くも1582年に、スコットランド教会が完全に長老派になったときにスコットランドのジェームズ6世が司教を再紹介しようとしたときに、スコットランド聖公会が発足しました(スコットランド改革を参照)。スコットランド聖公会は、アメリカ独立戦争後のアメリカ合衆国での聖公会の創設を可能にしました。これは、イギリスの司教たちによる奉献を拒否された最初のアメリカの司教、サミュエル・シーベリーをアバディーンで奉献することによって行われました。司教の奉献のための命令で規定された英国の王冠への忠誠の誓い。したがって、スコットランドとアメリカの教会、およびそれらの娘教会の政体と教会論は、英国国教会によって生み出されたものとは異なる傾向があります。たとえば、州政府のより緩い概念や、主宰によるリーダーシップに反映されています。メトロポリタンや大司教ではなく、ビショップやプリムス。スコットランドとアメリカの教会の名前は、慣習的な用語に影響を与えます 聖公会 英国国教会の場合、世界のこれらの地域や他の地域で使用されている用語。 参照:アメリカ聖公会、スコットランド聖公会

英国宗教改革の時点で、4つ(現在は6つ)のウェールズ教区はすべてカンタベリー教区の一部であり、1920年にウェールズ教会が英国国教会の州として創設されるまでその状態が続いていました。 18世紀と19世紀のウェールズを特徴付けるキリスト教信仰への強い関心は16世紀には存在せず、ほとんどのウェールズ人は教会の改革に賛成しました。本当の信念の。

聖公会は、移民と宣教師の努力によってイギリス諸島の外に広がりました。バージニア会社の旗艦であるシーベンチャーの1609年の難破により、その会社はバミューダを定住させました。これは1612年に公式に発表され、現在は新世界で現存する最古の英国人入植地であるセントジョージズの町が設立されました。ここは、イギリス諸島(イギリスとアイルランド)の外で現存する最古の英国国教会であり、1612年に設立された、新世界で現存する最古の非ローマカトリック教会である聖ペテロ教会の場所でもあります。教会の一部として残っています。 1978年に英国国教会が分離するまでイギリスのイングランド国教会はバミューダの国教であり、植民地の宗教的および政治的細分化のために小教区のシステムが設立されました(彼らは今日、民事および宗教の両方の小教区として存続しています)。バミューダは、バージニアのように、南北戦争の間、王族側に向かう傾向がありました。バミューダでの紛争の結果、島から独立したピューリタンが追放されました(バハマにエリューセラ島を定住させたエリューセラ島の冒険家)。南北戦争前のバミューダの教会は、やや長老派の趣を持っていましたが、その後、主流の聖公会が主張されました(バミューダには、イギリス諸島以外で最も古い長老派教会もあります)。ベルムディアンは17世紀に英国国教会の礼拝に出席することを法律で義務付けられており、他の宗派にもイングランドと同様の禁止令が存在していました。

USPG(当時は海外福音伝道協会、キリスト教知識促進協会(SPCK)、教会宣教師協会(CMS)として知られていました)などの英国の宣教師組織は、17世紀から18世紀にかけて設立されました。英国の植民地に英国のキリスト教をもたらします。 19世紀までに、そのような任務は世界の他の地域に拡大されました。これらの宣教師組織の典礼的および神学的な方向性は多様でした。たとえば、SPGは19世紀にイングランド教会のカトリックの復活の影響を受けましたが、CMSは以前の福音の復活の福音主義の影響を受けました。その結果、彼らが設立した先住民の教会の信心深さ、典礼、そして政体は、これらの多様な方向性を反映するようになりました。

英国国教会の設立であるアイルランド教会は、1869年にアイルランドで廃止されました。[22]ウェールズ教会は、後に1919年に廃止されましたが、イングランドでは、教会はその確立された役割を失うことはありませんでした。しかし、メソジストカトリック教徒や他の宗派は、試験法と企業法の廃止、カトリック解放、議会改革を通じて、多くの障害から解放されました。教会は、活動の役割を大幅に拡大し、資金提供のための自発的な寄付に目を向けることで対応しました。 [23]

リバイバル編集

プリマス・ブレザレンは1820年代に確立された教会から脱退しました。この時期の教会は、福音主義の復活と産業革命における工業都市の成長の影響を受けました。さまざまな非国教徒の教会、特にメソジストの拡大がありました。 1830年代から、オックスフォード運動が影響力を持ち、アングロカトリックの復活をもたらしました。 1801年からイングランド国教会とアイルランド教会は統一され、この状況は1871年にアイルランド教会が解体されるまで続きました(1869年のアイルランド教会法による)。

19世紀の聖公会における双子の「リバイバル」の成長-福音主義とカトリック-は非常に影響力がありました。福音主義の復活は、奴隷制の廃止、児童福祉法、アルコールの禁止、公衆衛生と公教育の発展などの重要な社会運動に情報を提供しました。それは、福音主義と社会福祉の協会である教会陸軍の創設につながり、特にメソジストの発展において、信心深さと典礼に情報を提供しました。

カトリックの復活は、英国国教会の典礼を変革し、聖体を日常の礼拝の代わりに礼拝の中心的な行為として再配置し、祭服、儀式、および敬虔な行為(聖体など)の使用を再導入することによって、より浸透した影響を及ぼしました崇拝)それは英国国教会と(ある程度)その娘教会で長い間禁止されていました。それは、ジョン・ヘンリー・ニューマン、エドワード・プージーなどのオックスフォード運動の人物や、チャールズ・ゴアとフレデリック・モーリスのキリスト教社会主義を通じて、英国国教会の神学に影響を与えました。多くの教会でより中世のスタイルの教会の調度品を導入するために多くの作業が行われました。多くの異なる形式のネオゴシックは、以前のネオクラシック形式ではなく標準になりました。両方のリバイバルは、大英帝国の一部でかなりの宣教活動につながりました。

国内および世界中で拡大された役割編集

19世紀の間に、教会は国内外で大きく拡大しました。資金は主に自発的な寄付から来ました。イングランドとウェールズでは、それは現役の聖職者の数を2倍にし、数千の教会を建設または拡大しました。世紀半ば頃、毎月7つの新しい教会または再建された教会を奉献していました。初等教育の急速な拡大に第一義的な責任を負い、必要な教師を養成するために教区に本拠を置く学校と教区に本拠を置く大学がありました。 1870年代に、国は1880年に資金の一部を引き受け、教会は全学生の73%を教育していました。さらに、急速に成長している都市には、多くの聖職者、聖職者、訪問者、女執事、英国国教会の姉妹がいる、活発なホームミッションがありました。 [24]海外では、教会は拡大する帝国に追いついた。それは広範囲にわたる宣教師の仕事を後援し、世界中の90人の新しい司教区と数千人の宣教師を支援しました。 [25]

地元の基金と会衆の賃貸に加えて[26]、教会の資金はいくつかの政府の助成金[27]から、そして特に自発的な寄付から来ました。その結果、いくつかの古い地方の小教区は十分な資金があり、急速に成長している都市の小教区のほとんどは資金が不足していました。 [28]

イングランド国教会の自発的な貢献、1860年から1885年 パーセント
教会の修復と寄付の構築 42%
ホームミッション 9%
外国の使節団 12%
小学校とトレーニングカレッジ 26%
教会機関-文学 1%
教会機関-慈善 5%
聖職者の慈善団体 2%
神学校 1%
合計 100%
£80,500,000
出典:クラーク1962。[29]

首相と女王編集

19世紀を通して、後援は教会の問題において中心的な役割を果たし続けました。トーリー首相は1830年以前にほとんどの司教を任命し、党に仕えた、または後援する政治家の大学の家庭教師であった、あるいは貴族の関係に近い男性を選びました。 1815年には、11人の司教が貴族から来ました。10人は高官の家庭教師でした。神学的な成果や個人的な信心深さは、彼らの選択において重要な要素ではありませんでした。確かに、教会はしばしば「トーリー党の祈りのセクション」と呼ばれていました。 [30] 1世紀以上前のニューカッスル[31]以来、首相はウィリアム・エワート・グラッドストンほど教会の欠員に注意を払っていなかった。彼は彼女が気に入らなかった約束をすることによってビクトリア女王を悩ませました。彼は候補者のスキルを特定の教会事務所のニーズに合わせるために働きました。彼は彼の政治的立場を支持するであろう自由党を支持することによって彼の党を支持した。 [32]彼のカウンターパートであるディズレーリは、保守的な司教を少しは支持したが、さまざまな教会の派閥のバランスをとるために司教区を配布するように注意した。彼は時折、より資格のある候補者を選ぶために党の優位性を犠牲にしました。ほとんどの問題で、ディズレーリとビクトリア女王は近かったが、彼女が高い教会員を嫌っていたため、彼らは教会の指名をめぐって頻繁に衝突した。 [33]

1914〜1970年編集

従軍聖職者の現在の形態は、第一次世界大戦の時代にさかのぼります。牧師は、海上または野外での宗教的奉仕の実施を含む、奉仕要員に精神的および牧会的な支援を提供します。従軍聖職者部門は、従軍聖職者の戦時中の奉仕を認めて、接頭辞「ロイヤル」を与えられました。イギリス陸軍の従軍聖職者は、1901年から1925年までその役職を務めたジョン・テイラー・スミス司教でした。[34]

イングランド国教会は歴史的に上層階級と地方の紳士と同一視されていましたが、カンタベリー大主教ウィリアムテンプル(1881–1944)は多作の神学者であり、社会活動家でもあり、キリスト教社会主義を説き、労働党で積極的な役割を果たしました。 1921年までの党。[35]彼は、確立された教会としての教会の地位を継続し拡大する手段として、イングランド国教会の広く包括的な会員になることを提唱した。彼は1942年にカンタベリー大主教になり、同じ年に出版しました キリスト教と社会秩序。 ベストセラーは信仰と社会主義との結婚を試みました。「社会主義」とは、貧しい人々への深い懸念を意味していました。この本は、新興福祉国家に対する英国国教会の支持を固めるのに役立ちました。テンプルは、英国内および英国の主要な宗教団体間の高度な敵意に悩まされていました。彼はエキュメニズムを推進し、非国教徒、ユダヤ人、カトリック教徒とのより良い関係を確立するために働き、彼の反カトリック主義の偏見を克服する過程で管理しました。 [36] [37]

議会は1919年に全権委任法を可決し、司教、聖職者、平信徒のための3つの家を備えた新しい教会議会が、議会の正式な承認を条件として、教会の立法案を提案できるようにしました。 [38] [39]古典を改訂するという教会の提案をめぐって、1927年に突然危機が発生した。 聖公会祈祷書、 これは1662年以来日常的に使用されていました。目標は、中程度のアングロカトリックを教会の生活にうまく取り入れることでした。司教たちはより寛容で包括的な確立された教会を求めました。内部討論の後、教会の新しい議会はその承認を与えました。教会内の福音派と外部の非国教徒は、イングランドの宗教的国民的アイデンティティがプロテスタントと反カトリックであることを強調していることを理解していたため、憤慨しました。彼らは改訂を儀式主義とローマカトリックの寛容への譲歩として非難した。彼らは議会で支持を動員し、激しい議論の末、修正を2度拒否した。英国国教会のヒエラルキーは1929年に妥協しましたが、極端なアングロカトリックの慣習は厳しく禁止されていました。 [40] [41] [42]

第二次世界大戦中、イギリス陸軍の従軍聖職者は英国国教会の従軍聖職者であり、正式には国務次官の管理下にあった非常に牧師のチャールズ・シモンズ(少将の軍の階級)でした。 。従軍聖職者は第1級牧師(大佐)であり、従軍聖職者は第2級牧師(中佐)でした。 [43]家庭では、教会は国家の道徳的良心としての役割を見た。それはナチスドイツとの戦争に熱狂的な支持を与えました。チチェスターの司教であるジョージ・ベルと数人の聖職者は、ドイツの都市への空爆は不道徳であると述べました。彼らはしぶしぶ容認されました。ベル司教は仲間の聖職者に懲らしめられ、昇進のために渡されました。ヨーク大司教は、「戦争を愛するドイツ人を爆撃することは、私たちの同胞の命を犠牲にすることよりも、あるいは現在奴隷制になっている多くの人々の配達を遅らせることよりも悪いことではない」と答えた。 [44] [45]

1960年代のメソジスト教会との統一に向けた動きは、英国国教会側で必要なすべての段階を通過できず、1972年に総会によって拒否されました。これはメソジストによって開始され、英国国教会の側で歓迎されましたが、完全に合意しました。すべての点で到達できませんでした。

離婚編集

英国の道徳基準は、世界大戦後、特に性的な問題において、より個人的な自由の方向に劇的に変化しました。教会はその境界線を維持しようとし、特に離婚への急速な傾向を止めることに関心を持っていました。 [46] 1935年に、「いかなる状況においても、キリスト教徒の男性または女性は、妻または夫の生涯の間に再婚することはできない」ことを再確認した。エドワード8世が1936年に離婚したばかりの女性であるウォリスシンプソン夫人と結婚したいと思ったとき、カンタベリー大主教のコスモゴードンラングが反対派を率いて、エドワードは行かなければならないと主張した。ラングは後に「クリスチャンチャリティー」の欠如のためにパンチでランプーンされました。 [48]

スタンリー・ボールドウィン首相も、「戦争以来、基準が低くなっているのは事実だが、国民が国王に高い基準を期待するようになるだけだ」と述べ、結婚に激しく反対した。ボールドウィンは、ウォリスが女王の配偶者にならず、彼らが持っていたかもしれない子供たちが王位を継承しないという、チャーチルの貴賤結婚の概念を検討することを拒否した。自治領の政府も計画を支持することを拒否した後、エドワードは女性と結婚するために退位した。 [49]

マーガレット王女が1952年に離婚した平民であるピータータウンゼントと結婚したいと思ったとき、教会は直接介入しませんでしたが、政府は彼女が王位への主張を放棄しなければならず、教会で結婚することはできないと警告しました。ランドルフ・チャーチルは後に、カンタベリー大主教、ジェフリー・フィッシャー、そしてタウンゼントとの結婚を計画している王女の間の特定の会話についての噂について懸念を表明しました。チャーチルの見解では、歴史家のアン・サムナー・ホームズが行った調査によると、「プリンセスがタウンゼントと結婚するのを防ぐためにフィッシャーが介入したという噂は、イングランド国教会に計り知れない害を及ぼした」。しかし、マーガレットの公式声明は、結婚の不可解性に関する教会の教えに注意を払っていたにもかかわらず、決定は「完全に一人で」行われたと明記していました。ホームズは状況を次のように要約している。「耐えたイメージは、柔軟性のない教会によって愛された男から守られた美しい若い王女のイメージでした。それはフィッシャー大司教と教会の政策の両方に対して多くの批判を呼び起こしたイメージと物語でした。離婚後の再婚について」 [50]

しかし、マーガレットが実際に離婚したとき(アントニー・アームストロング・ジョーンズ、スノードンの第1伯爵)、1978年、当時のカンタベリー大主教、ドナルド・コガンは彼女を攻撃せず、代わりに支援を提供しました。 [51]

2005年、チャールズ皇太子は離婚したカミラパーカーボウルズと民事式で結婚しました。その後、当時のカンタベリー大主教であるローワン・ウィリアムズは、夫婦に正式な祝福の奉仕をしました。 [52]実際、結婚式と奉仕の手配は、花嫁と花婿が「強い言葉」[54]の行為を唱えたため、「再婚に関するイングランド国教会のガイドラインと一致する」[53]大司教によって強く支持された。カンタベリー大主教のトーマス・クランマーがヘンリー8世に宛てて書いた告白の祈り。 [55]それは、特定の言及がなく[54]、過去の軽罪に対する「懸念を認める何らかの方法」を行っているにもかかわらず、過去の罪のカップルによる自白として解釈された。 [55]

1970年–現在編集

教会会議は1970年に総会に置き換えられました。

1994年3月12日、イングランド国教会は最初の女性司祭を叙階しました。 2005年7月11日、ヨークにあるイングランド国教会の総会で、司教としての女性の叙階を認める投票が可決されました。これらの出来事は両方とも、それらを受け入れるのに困難を感じた教会内の何人かからの反対の対象となりました。女性司祭の働きを受け入れたくない小教区に対応するために、教区の構造を調整する必要がありました。 (女性の叙階を参照)

イングランド国教会の最初の黒人大司教、元ウガンダ出身のジョン・センタムは、2005年11月30日にヨーク大司教として即位しました。

2006年、英国国教会は、その総会で、バルバドスとバーブーダの奴隷農園の歴史的所有者として果たした制度的役割について公に謝罪しました。サイモン・ベサント牧師は、西インド諸島のバルバドス島にある教会の歴史を語りました。そこでは、1710年に福音伝道協会が受け取った慈善遺贈を通じて、何千人もの砂糖農園の奴隷がひどく扱われ、赤を使ってブランド化されました。 -「社会」の財産としてのホットアイアン。 [56]

2010年、イングランド国教会の歴史の中で初めて、男性よりも多くの女性が司祭として叙階されました(290人の女性と273人の男性)。 [57]


ジェンダーとセクシュアリティ

もともとはdeaconessesとして知られており、基本的に司祭の助手として機能する女性のdeaconsは、1987年に英国教会によって最初に定められ、ユーカリストの祝賀を除く実質的にすべての聖職者の職務を遂行できるようになりました。教会は1992年に女性を司祭として叙階することを決議しました。32人の女性の最初の叙階は1994年にブリストル大聖堂で行われました。激しい議論の後、教会は2008年に女性を司教として奉献することを決議し、2010年に教会会議によって支持されました。2012年に、教会の統治機関である総会の下院は、設置を承認する法案を破りました。司教としての女性の。しかし、2014年に、総会の3つの家すべてが、司教としての女性の設置を承認する法案を可決しました。この法案は、その年の後半に、教会の最高幹部であるカンタベリー大主教とヨーク大主教によって承認されました。イングランド国教会の最初の女性司教であるリビーレーン牧師は、2015年1月に奉献されました。

独身のシビルユニオンの同性愛者は、2005年に最初に司祭として任命され、2013年に司教になることが許可されました。その年の後半、庶民院は同性結婚を合法化するがイングランド国教会がそれらを実行することを禁止する法律を可決しました。

Encyclopaedia Britannicaの編集者この記事は、リファレンスコンテンツの編集長であるAdam Augustynによって最近改訂され、更新されました。


さようなら、ジョージ・ワシントン?キャンセルカルチャーは建国の父を攻撃します

「アメリカのあなたの社会のメンバーになりますように」とワシントンは国のカトリック教徒に書いた。

ギルバート・スチュアート、「ジョージ・ワシントンの肖像」、1796年(写真:パブリックドメイン)

人種差別は、それが存在するところはどこでも、私たちの文化の荒廃です。すべての人種と国籍のすべての男性と女性は、神の神のイメージで神によって創造されており、すべてが私たちの尊敬に値します。しかし、活動家が私たちの国の記念碑を改ざんすることによって悲劇的なジョージ・フロイドの殺害に抗議するとき、アメリカ中で起こっていることは残念です。

いくつかの彫像がスプレー塗装または槌で打たれているという強い主張をすることができます(エドワード・カーマックの彫像、反対運動の論説を書き、暴力を扇動したテネシーの政治家、または17世紀の奴隷商人エドワード・コルストンの彫像など)抗議者がイギリスのブリストルの港に押し入った)は、町の広場から地元の博物館に移されるべきです。そこでは、視聴者は芸術的な卓越性を評価すると同時に、分離主義者や奴隷所有者を政府の著名な地位に引き上げた文化的基準の弱さを認めることができました。そこでは、視聴者は歴史上の人物を、美徳と悪徳に満ちた複雑な人物として理解するようになる可能性があります。しかし、私たちの物語を語る彫像の頭を切り落とすと、私たちの都市は貧しくなり、過去の過ちを繰り返す危険にさらされます。

その好例は、ボルチモアのドルイドヒルパークでの最近の破壊行為です。ここでは、ジョージワシントンの像と記念碑が、赤いペンキで塗られていました。 「人種差別主義者を破壊する」と破壊者たちは、ブラック・ライヴズ・マター運動のイニシャルに続いて書いた。

ヘレン・ラリー、 フェデラリスト、最近の記事で警告されています:「ワシントンと彼が立っていたものが非難され、屈辱を与えられることができれば、あなた方の誰もが安全ではありません。」ローリー自身は中国からの移民であり、1966年に中国共産党の独裁者毛沢東によって開始された中国の文化大革命を想起しました。紅衛兵による孔子廟や家​​族の墓地の破壊は、権力への欲求、つまりアメリカの文化的遺物を破壊しようとする暴徒を動機付けるのと同じ欲求によって促進されたとローリーは説明しました。

「暴徒は止まらない」と彼女は書いている。「彼らが私たちが大切にしているものすべてを破壊し、私たちを完全に支配するまで」。

ジョージ・ワシントンは奴隷制を容認しましたか?

ワシントンが人種差別主義者であったかどうかの問題は、彼の記憶をアメリカの歴史の年代記から抹消したい批評家にとって、奴隷の所有権にかかっています。確かに、私たちの国の創設者は、父親のオーガスティンが亡くなった11歳のときに最初の奴隷を相続した「自分の」奴隷を実際に所有し、息子はバージニア州フレデリックスバーグ近くの280エーカーの農場と10人の奴隷を残しました。フィールドで働いた。その後、若い成人として、ワシントンは農場での責任を果たすためにさらに数人の奴隷を購入しましたが、それでも彼はその慣習に不快感を覚えました。妻のマーサを通して、彼は彼女の最初の夫であるダニエル・パーク・クスティスによって彼女に遺贈されたさらに多くの奴隷を支配するようになりました。ワシントンは生涯を通じて、慣習を終わらせたいという彼の願望について頻繁に話し、1799年に制定された彼の意志で、彼はすべての奴隷に自由を与えました。

そして、ジョージ・ワシントンが彼の時代の奴隷文化を完全に拒絶することをやめた間でさえ、彼は厳しくて無差別な罰ではなく、人道的な扱いを支持しました。彼は自分の農園の奴隷が従う宗教的伝統を含む多くのことを自分たちで決めることを許可し、マウントバーノンの奴隷化された人々は地元の組織されたクリスチャン会衆に自由に参加したり、中から精神的指導者の教えに従うことができました彼ら自身のコミュニティ。

ワシントンの名誉の詩–奴隷から

フィリス・ホイートリーは、7歳のときに西アフリカからボストンに連れてこられた奴隷の女性でした。当時のほとんどの奴隷は教育を受ける機会を与えられていませんでしたが、若いフィリスは彼女に読み書きを教え、ギリシャ語、ラテン語、詩のしっかりした教育を与えた奴隷所有者の娘の注目を集めました。ウィートリーは12歳で自分の詩を書き始め、アメリカで最初に詩集を出版した黒人女性になりました。 1775年、ジョージワシントンが大陸軍の最高司令官に任命された直後、ウィートリーは彼に敬意を表して頌歌を書いた。タイトル ワシントン閣下、頌歌は結論しました:

あなたの側に美徳を持って、偉大な酋長を続けてください、
あなたのすべての行動は女神に導きさせます。
輝く王冠、大邸​​宅、そして王位、
ゴールドの色褪せなし、WASHINGTON!汝になりなさい。

その詩に応えて、ワシントンは詩人に手紙を書き、「ミス・フィリス」に敬意を表して宛てた。 1776年3月、彼はマサチューセッツ州ケンブリッジにある彼の本部に彼女を訪ねるよう招待しましたが、彼らが直接会ったという記録はありません。

ジョージワシントンはクリスチャンでしたか?

一部の歴史家は、ワシントンは理神論者であると主張しています。つまり、自然界の理性と観察は創造主の存在を証明するのに十分であるが、組織化された宗教に属する必要はないと信じていた人です。

デビッドL.ホームズ、著者 創設者の信仰は、厳密な理神論の用語に似ているが、慈悲と神性のキリスト教的側面を追加するプロビデンスへの頻繁な言及のために、彼を「キリスト教の理神論者」として分類しました。

しかし、ウェストミンスター神学校のピーター・リルバック学長は、 ジョージ・ワシントンs聖なる火は、国の初代大統領について次のように述べています。

ワシントンは、「熱心」、「熱心」、「敬虔」、「敬虔」という言葉を頻繁に使用して自分自身を参照しました。ワシントンが彼自身の手で、彼自身の言葉で、彼の著作の中で作曲し、書いた百以上の異なる祈りがあります。 。彼は一度も彼の膨大な著作で「理神論」という言葉を使用したことはありませんが、彼はしばしば宗教、キリスト教、そして福音について言及しました。歴史家は、過去にそうすることが必要であり、容認できると思ったとしても、もはやワシントンを理神論者に変えるという手先の早業をすることを許されるべきではありません。簡単に言えば、ワシントンの信仰の言葉と文章を自分たちで語らせる時が来ました。

そして、故カトリックの哲学者マイケル・ノバック、 2つの翼について:アメリカの創設における謙虚な信仰と常識、ワシントンについて、彼はクリスチャンでなくては、単に理神論者であるはずがないと言った。ノバクは書いた:

私たちが証明したこと、そして非常に決定的なことは、ワシントンは理神論者とは呼ばれないということです–少なくとも、彼がキリスト教徒であることを排除する意味ではありません。彼はほとんどの場合、「あった、またはそうなるすべての善の著者」や「すべての人間の出来事の処分者」など、理神論者が使用する可能性のある適切な名前で神に語りかけましたが、ワシントンが神に期待した行動彼の公式の公の祈り(一般的であろうと大統領としてであろうと)と記録された彼の私的な祈りの両方で表現されているように、実行することは、聖書の神だけが実行する種類の行動です:人間の出来事に彼の行動を挿入し、罪を許し、心を啓発し、豊作をもたらし、一方の当事者に代わって善と悪の間(この場合は自由と自由の剥奪の間)の闘いに介入するなど。18世紀の終わりの多くの人々はキリスト教徒と理神論者の両方でした。 。しかし、歴史家がそれを置くことに慣れている単純な意味で、ワシントンは単なる理神論者であった、あるいは彼が祈った神はまったく理神論者の神のように振る舞うことが期待されていたとは言えません。

カトリック教徒へのワシントンの手紙

ワシントンは1790年にカトリック教徒に手紙を書き、1789年に彼を大統領に選出するのを手伝ってくれたことに感謝し、市民政府の保護を約束した。その手紙のテキストは次のとおりです。

私は今、満場一致で私の国の最初の駅に呼ばれたことを非常に満足しておめでとうございますが、避けられない遅れについて謝罪することに対するあなたの礼儀正しさに正当に気付かざるを得ません。その遅れは、一般政府の利益を期待するのではなく、実現する機会をあなたに与えたので、あなたは私に、公共の繁栄の増加についてのあなたの証言が、そうでなければ私が経験したはずの喜びを高めると信じる正義をします。あなたの愛情のこもったアドレスから。

戦争中および平和中の私の行動は、合理的に予想されていたよりも一般的な承認を得たと感じており、私の有能な支援と並外れた率直さの結果として、その幸運な状況を大いに考慮する気になりました。すべての宗派の市民の仲間。

私たちの目の前にある国の繁栄の見通しは本当に活気に満ちており、その自由と独立の永続的な期間において、彼らの国の幸福を確立し確保するためのすべての善人の努力を刺激するはずです。アメリカは、神の摂理の笑顔、良い政府の保護、そしてマナー、道徳、信心深さの育成の下で、文学、商業、農業、家庭での改善、そして尊敬の念において、珍しい程度の卓越性を達成することに失敗することはできません。外国。

人類がよりリベラルになるにつれて、彼らはコミュニティの価値あるメンバーとして行動するすべての人々が平等に市民政府の保護を受ける権利を与えられるようになる傾向があります。私は、正義と自由の例において、アメリカが最前線の国の中にいることをこれまでに見たいと思っています。そして、あなたの仲間の市民は、あなたが彼らの革命の達成に取った愛国的な部分、そして彼らの政府の設立または彼らがローマカトリック信仰が公言されている国から受けた重要な援助を忘れないだろうと思います。

ご列席の皆様、ご心配をおかけして申し訳ございません。私の人生と健康が続く間、私がどんな状況であっても、あなたが私の行動を喜んで表明する好意的な感情を正当化することは私の絶え間ない努力です。そして、キリスト教の純粋な精神によって単独で活気づけられ、それでも私たちの自由な政府の忠実な主題として行動しているアメリカのあなたの社会のメンバーが、あらゆる時間的および精神的な幸福を享受することができますように。

キャシーシファーキャシーシファーはカトリックのブロガーです。彼女のブログSeasonsof Graceに加えて、彼女の記事はNational Catholic Register、Aleteia、Zenit、Michigan Catholic、Legatus Magazine、およびその他のカトリックの出版物に掲載されています。彼女は1988年以来、カトリックや他のキリスト教の省庁でラジオプロデューサー、特別イベントのディレクター、メディア関係コーディネーターとして働いていました。キャシーと彼女の夫、ディーコンジェリーシファーには、3人の成人した子供がいます。


ヘンリー8世がイングランド国教会を創設したのはなぜですか?

ヘンリー8世は、ヘンリーが妻と離婚して長年の愛人と結婚することを許可しない教皇との論争の結果として、1536年にイングランド国教会を創設しました。 ヘンリーの結婚の歴史は、キャサリン・オブ・アラゴンとの結婚が彼の兄弟の未亡人との組合を形成することを意味したので、疑惑の雲の下で始まりました。彼の一連の離婚が実際に男性の相続人を生み出さなかった結果なのか、それとも他の形の不安定さの結果なのかは論争の的ですが、英国国教会を設立した理由はヘンリーに彼自身の教会と彼が望むように結婚します。

ヘンリー8世がイングランド国教会を始めたとき、ローマカトリックはすでに改革の影響下で動揺していました。それは、ドイツのルーテル教会が独自の分離を始めた1517年に始まりました。ヘンリーは、カトリックから分離するだけでなく、聖書の英語への最初の翻訳に資金を提供することによって、カトリックの確立をさらに苛立たせました。

イングランド国教会を設立するというヘンリーの決定は、英国の宗教の最後の言葉からはほど遠いものでした。この国は、ウィリアム3世が王位を引き継ぎ、1688年にイングランド国教会の役割をそのまま残すまで、カトリックと英国国教会の君主、さらにはオリバークロムウェルの下のピューリタン保護領によって統治されていました。


ジョージワシントンはクリスチャンでしたか?

これは今日よく聞かれる質問であり、ワシントンの性格を無宗教として描写することによって弾劾しようとする人々の努力から生じています。興味深いことに、ワシントンの同時代の人々は彼のキリスト教に疑問を呈しませんでしたが、1830年代に出版されたジョージワシントンの著作の最初の編集で明らかにされた彼の敬虔な信仰の事実を完全に確信していました。

ワシントンの著作をまとめたものは、著名な作家であり歴史家でもあるJared Sparks(1789-1866)によって作成および公開されました。スパークスのヘラクレスな歴史的作品には、ジョージワシントン(12巻)の著作だけでなく、ベンジャミンフランクリン(10巻)と憲法署名者のガバヌーアモリス(3巻)も含まれていました。さらに、スパークスはアメリカの伝記の図書館(25巻)、アメリカ独立戦争の外交文書(12巻)、およびアメリカ独立戦争の通信(4巻)を編集しました。全部で、スパークスは約100の歴史的なボリュームを担当しました。さらに、スパークスは、教会史以外のアメリカで最初の歴史学教授であり、米国の大学レベルで教鞭を執り、後にハーバード大学の学長に選ばれました。

ジョージ・ワシントンの作品を編集するというジャレッド・スパークスの決定は、 アメリカの伝記の辞書。 Sparksが始まったことを詳しく説明します。 。 。

。 。 。彼の最大の人生の仕事である運命にあったもの、ジョージ・ワシントンの著作の出版。 [最高裁判所]ブッシュロッド・ワシントン判事、[ワシントンの地所の執行者であるジョージ・ワシントンの甥、そして]ワシントンの原稿の所有者は、首席判事の友好的な調停を通じて、利益を共有するという申し出に引き継がれた[最高裁判所のジョン]マーシャル[1804-1807年からジョージワシントンの人気のある5巻の伝記を書いた]、彼はまた所有者と同等のシェア、25パーセントを取ることに同意した。 1827年1月、スパークスは原稿を持ってマウントバーノンで一人でいることに気づきました。 3か月に及ぶそれらの調査は、事業に何年もかかることを示し、所有者の同意を得て、スパークスはコレクション全体、8つの大きな箱を運び出し、ボストンに向かう途中で外交文書の箱を拾い上げました。国務省、およびニューヨーク歴史協会からの[General Horatio] Gatesの原稿。これらに満足せず、彼は公的および私的なアーカイブで資料を検索したり、検索させたり、革命の生存者に質問したり、史跡を訪れて地図を作成したりしました。たとえば、1830年に、彼は[ベネディクト]アーノルド[1775]のケベックへのルートをたどりました。の12巻の最初の ジョージワシントンの著作 出版予定(vol。II)は1834年に登場し、最後(vol。I、伝記を含む)は1837年に登場しました。

これらの著作の第XII巻では、ジャレッド・スパークスがジョージ・ワシントンの宗教的性格を掘り下げ、彼の宗教的性格を証言するワシントンの友人、仲間、家族によって書かれた多数の手紙を含めました。その広範な証拠に基づいて、Sparksは次のように結論付けました。

彼(ジョージ・ワシントン)がクリスチャンではなかったと言うことは、彼の誠実さと正直さを弾劾することになるでしょう。世界のすべての男性の中で、ワシントンは確かに誰もが非難または間接的[偽善と回避]で起訴する最後の人であり、彼が彼の人生のすべての既知の行為でこれらの欠点の影さえも回避することに非常に細心の注意を払っていた場合、[ ]どんなに重要ではないにしても、最も重要で最も深刻な問題[彼の宗教的信仰]において、彼は長い一連の年月を通して彼の友人や大衆に対して意図的な欺瞞を実践すべきであると信じられますか?それは信頼できるものでも不可能なものでもありません。

スパークスが彼の結論に到達するために使用した手紙の1つは、ネリー・クスティス・ルイスからのものでした。ネリーは技術的にはワシントンの孫娘でしたが、実際には彼女ははるかに多かったです。

マーサ[クスティス]がジョージと結婚したとき、彼女は未亡人であり、最初の結婚からジョージとの結婚に2人の幼い子供(ジョンとマーサ&#8211はパッツィとも呼ばれます)を連れてきました。二人はジョージとマーサによって注意深く育てられ、後に結婚し、それぞれに自分の子供がいました。残念ながら、悲劇が襲い、ジョンとパッツィの両方が早くに亡くなりました(1781年までに)。ジョンは未亡人と幼児から6歳までの4人の幼い子供を残しました。

当時、ワシントンはまだアメリカ独立戦争の指導に深く関わっており、マーサの兄弟に子供を育てるよう説得しようとして失敗しました。ジョンの若い未亡人は4人全員を育てることができなかったので、ジョージとマーサは2人の幼い子供、ネリーパーククスティスとジョージワシントンパーククスティスを養子にしました。どちらもすでにマウントバーノンに住んでいました。

ネリーは、1779年の誕生から1799年、結婚とジョージワシントンの早すぎる死まで、20年間ワシントンと暮らしました。彼女はジョージとマーサを彼女の&#8220私がとても献身的に愛した最愛の両親と呼びました。その絶え間ない優しさに私は私が持っていたすべての善に感謝しました。&#8221

ワシントンが大統領に召されたとき、ネリーは10歳でした、そして、彼女は彼の2​​つの任期の間に成熟するまで成長しました。その間、彼女はワシントンと一緒に旅行し、その日の偉大な外国と国内の名前の中で歩きました。ワシントンの引退で、彼女は家族と一緒にマウントバーノンに戻りました。ネリーはエネルギッシュで、元気で、活気があり、ジョージワシントンの人生の喜びでした。彼女は優雅なホステスを務め、前大統領を訪ねたマウントバーノンへの頻繁なゲストを楽しませました。

1799年のワシントンの誕生日に、ネリーはワシントンの秘書であるローレンスルイスと結婚しました。彼らは数ヶ月を延長された新婚旅行に費やし、全国の友人や家族を訪ねました。マウントバーノンに戻ったとき、彼女は妊娠していて、その年の終わりに娘を出産しました。数週間後の12月14日、ワシントン将軍は重病にかかり死亡した。

明らかに、ネリーは彼女の&#8220父&#8221の私生活と公の生活をよく知っている人でした。そのため、ジャレッドスパークスは、ワシントンの修道服に関する情報を検索する際に、ジョージワシントンが本当にキリスト教徒であるかどうかを確実に知っているかどうかを尋ねる手紙を、ネリーに送りました。 1週間以内に、彼女はSparksに返信し、Sparksは、ワシントンの修道服に関する長いセクションのワシントンの執筆の第XII巻に彼女の手紙を含めました。その特定の手紙の中で、ジャレッド・スパークスは次のように説明しました。

ここに、ワシントンの家族に20年間住んでいて、養女であった女性とワシントン夫人の孫娘が書いた、この件に関する手紙を挿入します。それが提供する証言、およびワシントンの国内の習慣を尊重することを含むヒントは、興味深く価値があります。&#8221

ウッドローン、1833年2月26日。

様、

昨夜20回目のご好意をいただき、お早めにご希望の情報をお届けします。

トルロ[エピスコパル]教区は、マウントバーノン、ポヒック教会[ジョージワシントンが牧師を務めた教会]、ウッドローン[ネリーとローレンスルイスの家]が位置する教区です。 FairfaxParishは現在アレクサンドリアです。連邦地区が議会に割譲される前は、アレクサンドリアはフェアファックス郡にいました。ワシントン将軍は、ポヒック教会とアレクサンドリアのクライスト教会に会衆席を持っていました。彼はポヒック教会の設立に非常に尽力しました、そして私は主に[支援されそして貢献された]購読したと信じています。彼の会衆席は説教壇の近くにありました。彼が大統領に選出される前に、彼と私の祖母と一緒にそこにいたことを完全に思い出します。それは美しい教会であり、大規模で立派で裕福な会衆がいて、定期的に出席していました。

彼は、天候と道路が10マイルの乗車を許可したときにアレクサンドリアの教会に出席しました[馬または馬車で2〜3時間の片道の旅]。ニューヨークとフィラデルフィアでは、不健康[病気]によって拘束されない限り、彼は朝の教会への出席を決して省略しませんでした。午後は家族と一緒に、会社なしで自宅の自分の部屋で過ごしました。古くて親密な友人が1、2時間私たちに会いに来ることもありましたが、その日[日曜日]は訪問や訪問者が禁止されていました。教会の誰も、より敬意を持って礼拝に出席しませんでした。非常に敬虔だった私の祖母は、彼女の初期の習慣から決して逸脱しませんでした。彼女はいつもひざまずきます。将軍は、当時の習慣であったように、奉仕の献身的な部分の間に立っていました。聖体拝領の日曜日に、彼は祝福の後、私と一緒に教会を去り、家に帰りました、そして私たちは私の祖母のために馬車を送り返しました。

彼は9時か10時に図書館に引退するのが彼の習慣でした。そこで彼は彼の部屋に行く1時間前に留まりました。彼はいつも太陽の前に起き上がり、朝食を求められるまで図書館にとどまりました。私は彼の個人的な献身を目撃したことはありません。私はそれらについて尋ねたことはありません。彼のキリスト教への確固たる信念を疑うことは最大の異端だと私は考えるべきだった。彼の人生、彼の著作は、彼がクリスチャンであったことを証明しています。彼は行動したり祈ったりする人の一人ではありませんでした、「彼らが男性に見られるように」[マタイ6:5]。彼は秘密裏に神と交わりました[マタイ6:6]。

私の母[エレナー・カルバート=ルイス]は、ワシントン夫人の一人息子であるジョン・パーク・クスティスとの結婚[1774年]の後、マウントバーノンに2年間住んでいました。ワシントン将軍は革命前に祖母と一緒に聖餐を受けていたと彼女が言うのを聞いたことがあります。私の叔母、ミス・クスティス[マーサの娘]がマウントバーノンで突然亡くなったとき、彼らが[彼女が死んだことを理解する前に]その出来事に気付く前に、彼[ワシントン将軍]は彼女にひざまずき、最も熱心に、最も影響力のある祈りをしました。彼女の回復。このうち、私は[ブッシュロッド]ワシントン裁判官の母親と他の証人によって保証されました。

彼は静かで思いやりのある人でした。彼は一般的に自分のことをほとんど話しませんでした。私は彼が戦争中の彼の人生の単一の行為に関係しているのを聞いたことがありません。私は彼が完全に抽象化され、唇が動いているのをよく見ましたが、音は知覚できませんでした。私は時々彼を私の喜びと贅沢な精神への共感から最も心から笑わせました。私はおそらく、彼が真剣な会話をした最後の人の1人でした。特に、私がその役割を果たした私の監視人として、これまでで最も完璧な女性の卓越性のモデル[マーサワシントン]を持っていることを彼が知っていたときです。優しくて献身的な親の、母親だけが愛することができるように私を愛し、彼女が他人を不承認にしたことを私に酌量したり承認したりすることは決してありません。彼女は私的な献身や公務を決して怠りませんでした、そして彼女と彼女の夫は彼がクリスチャンであったに違いないほど完全に団結して幸せでした。彼女は疑いもなく、彼を恐れていませんでした。 40年間の献身的な愛情と途切れることのない幸福の後、彼女は彼の永遠の幸福[天国での幸福]の確かな希望を持って、彼の救い主と彼の神の腕につぶやくことなく彼を辞任しました。誰かが証明する必要があります、&#8220ワシントン将軍は私にキリスト教の信者を公言しましたか?&#8221また、彼の愛国心、彼の国への彼の英雄的で無関心な献身に疑問を呈するかもしれません。彼のモットーは、「言葉ではなく行為」と「神と私の国のために」でした。

自尊心を持って、

私は、ネリー・クスティス・ルイスです

ジョージ・ワシントンの養子となった娘は、彼の前で20年間彼女の人生を過ごしたが、彼のキリスト教に疑問を投げかけるのと同じように、ワシントンの愛国心に疑問を投げかけるほうがよいと宣言した。確かに、誰も彼の愛国心を疑うことはないので、彼のキリスト教を疑うことはむしろばかげていることではありませんか?ジョージ・ワシントンは敬虔な聖公会であり、聖公会としては、ベンジャミン・ラッシュ、ロジャー・シャーマン、トーマス・マッキーンなどの建国の父のように率直で外向的な「福音派」の創設者として分類されることはありませんでした。クリスチャンも少なくありません。しかし、アメリカは世俗的な個人によって世俗的な国として設立され、アメリカの長寿への唯一の希望は彼女の継続的な世俗主義にあると主張することを目標にした現在の修正主義者にとって、ジョージ・ワシントンの信仰は犠牲にならなければなりません彼らの世俗主義の議題の祭壇。

ジョージ・ワシントンと彼の強い信仰の証拠の詳細については、次の情報源を調べてください。


アメリカの政教分離原則に関する5つの神話

自由主義者は建国の父が教会と国家を分離したと主張し、保守派は建国の父が信仰を私たちの政府の基盤にしたと主張しています。双方は、アメリカはかつて彼らが維持しようとしている崇拝の自由を享受していたと主張している。しかし、どちらの側もそれを正しく理解していません。過越の祭りとイースターを記念して、アメリカの宗教と政治についての誤解を終わらせましょう。

多くのアメリカ人は、憲法修正第1条による政教分離が宗教の自由を保護すると信じています。しかし、1791年に憲法修正第1条が批准されたとき、それは州には適用されず、20世紀に入るまで適用されませんでした。その結果、修正第1条は、その修正が書かれたときにメリーランド、マサチューセッツ、ニューハンプシャー、バーモント、コネチカット、サウスカロライナが行ったように、州が公庫から教会に支払うことを妨げませんでした。そして、教会に資金を提供しなかったそれらの州は、依然としてキリスト教を支持していました。冒とくは1826年にデラウェアで禁止され、ペンシルベニアの役人は「神の存在と報酬と罰の将来の状態」を信じていることを誓わなければなりませんでした。

アメリカの連邦主義は、州に市民の健康、福祉、道徳を規制する巨大な力を与えました。多くの人々は宗教がアメリカ社会の基盤であると考えていたので、彼らは彼らの力を使って、アメリカの歴史の多くについて州憲法と司法意見に彼らの道徳的理想を刻印しました。今日でも、これらの法律は本に残っています。アトランタではまだ日曜日にビールを買うことができません。

創設者を聖人と見なすクリスチャンは、それを裏付ける運があまりありません。トーマス・ジェファーソンは、イエスの神性への言及を取り除いた新約聖書のバージョンを書きました。ベン・フランクリンは理神論者でした。そして、ジョージ・ワシントンは聖体拝領をしなかったかもしれません。

しかし、創設者の宗教的信念が何であれ、憲法修正第1条は単に政教分離原則を維持したにすぎません。 13植民地には国教は一度もありませんでした、そして新しい州は異なる信仰を支持しました。南部は伝統的に英国国教会でしたが、メソジスト派とバプテスト派の人口が増えていました。ニューイングランドは伝統的に会衆派教会でしたが、それでも福音派はそこに移りました。ミドル植民地は、ルター派、カトリック教徒(メリーランド州)、長老派教会、クエーカー教徒が混在していました。少数のユダヤ人も初期のアメリカに住んでいました。

それで、フレーマーは州に宗教の問題をパントし、連邦政府の権力が長老派教会に対する会衆派の信念を前進させるために使われないことだけを約束しました。これはある種の多元的なビジョンでしたが、それでも国教を宣言し、特定の宗派に特権を与えることを許可したものでした。

キリスト教のパルチザンは、米国の歴史の初期に動員され、新しい国に宗派間の、しかしそれでもキリスト教、より具体的にはプロテスタントの道徳的秩序を課そうと努めました。

当初、キリスト教徒は州レベルでの政治的および法的な統制を行使することに成功していました。彼らは冒とく法を可決した。彼らは日曜日に安息日の休息を要求しました。マサチューセッツ州では、公立学校での献身的な運動が義務付けられました。これは、公教育を受けているすべての州に広まった慣習です。

しかし、やがて信者たちは、禁酒法の国家実験である1919年の修正第18条の可決により、道徳改革のための連邦聴衆を見つけました。これらの道徳的キャンペーンは、ここ数十年で発生した宗教をめぐる政治的論争の多くを予期しており、死刑、中絶、同性愛者の結婚についての議論と同じくらい分裂的でした。

アメリカ独立戦争は、実際にはアメリカの宗教的遵守の低点でした。社会学者は、1776年の人口の20パーセント以下が教会に属していたことを示しました。その後、19世紀初頭の第二次大覚醒時の福音主義の拡大の影響下で、教会の会員数は急速に増加し、1850年までにアメリカ人の3分の1以上が教会に所属しました。 1890年、アイルランド、イタリア、その他の地域からのプロテスタントの福音宣教とカトリック移民の次のラウンドの後、その割合は45パーセントに上昇しました。そして1906年に、教会員が過半数になりました—人口の51パーセント。

この傾向は続いています。 2000年には、特にキリスト教の教会ではないにしても、大衆の62パーセントが宗教施設に属していました。福音派のクリスチャンは今でもこの拡大を主導しており、過去2世紀にわたって、彼らの影響力はますます顕著になっています。ジョージ・W・ブッシュ大統領(最高司令官の中で最も福音派の司令官)は、アメリカ人がより宗教的になっていることを証言しています。

1947年代に エバーソン対教育委員会、最高裁判所は、教会と国家のより完全な分離を要求しました。州はもはや特定の宗教を支持することができず、学校での祈りと聖書の朗読と冒とく法は途方に暮れていました。これにより、宗教的保守派は高等法院、そして一般的にはリベラル派を無宗教であると非難するようになりました。

しかし、ロバート・H・ジャクソン裁判官やウィリアム・ブレナン裁判官などのリベラル派は、米国で抑圧されてきた複数の宗教的伝統を尊重しようとしていると主張した。彼らは、カトリック教徒が公立学校でプロテスタント版の十戒を唱えさせられたと指摘しました。彼らは、神を信じていることを誓うことができなかった仏教徒が安息日に店を閉めなければならなかったため、経済的に不利な立場で働いていました。は、エホバの証人が彼らの宗教的信念に違反して忠誠の誓いを述べさせられ、世俗的ヒューマニストが彼らの良心的な異議に関係なく起草される可能性があるといういくつかの州での職務を禁止されました。

法廷の自由主義者は、この公式の差別の遺産を廃止しようとしましたが、宗教を廃止しようとはしませんでした。ジャクソンが1952年に書いたように、「私の伝道的な兄弟たちは、強迫に対する異議と宗教に対する異議を混同しています。神に与えられるべきものがシーザーによって決定され、集められる必要がないと信じるのに十分な自信を持って信仰を保持することは可能です。」


廃止

キリスト教の奴隷制度廃止論者

一部の聖職者は奴隷制を広めるためにキリスト教の聖句を使用していましたが、他の聖職者はそれを終わらせるために聖書を精練していました。福音派はこれについてほとんどの功績を認められる傾向がありますが、キリスト教の奴隷制度廃止運動の起源は、17世紀後半と宗教的な友人やクエーカー教徒の社会にまでさかのぼることができます。

17世紀半ばに設立されて以来、クエーカー教徒は、アフリカ人を含め、誰もが「神の目には平等」であり、「神の精神と知恵の光」を受け取ることができるという信念のために迫害に直面していました。ジョージ・フォックスやベンジャミン・レイを含む彼らの創設者の何人かは、仲間の会衆に奴隷の所有をやめるように勧め、1696年までにペンシルベニアのクエーカー教徒は奴隷化されたアフリカ人の北アメリカへの輸入に反対を公式に宣言した。

フィラデルフィアとロンドンのクエーカー教徒は、1750年代の年次総会で奴隷制について議論し、クエーカー教徒の仲間であるアンソニーベネゼットは ギニアのいくつかの歴史的説明 (1772)大西洋の両側の奴隷制度廃止論者のために必読になった。たとえば、それはジョンウェスレーの 奴隷制についての考え (1774)それは今度は多くの英国のキリスト教奴隷制度廃止論者に影響を与え、かつての奴隷貿易業者に転向した牧師、ジョン・ニュートンに奴隷貿易への関与についての彼の数十年の沈黙を破るように促したと言われました。

奴隷制の初期のキリスト教徒の反対者の多くは、会衆派教会、クエーカー教徒、長老派教会、「メソジスト派」、バプテスト派などの会衆から来ました。これらのクリスチャンはこのためにしばしば疎外されましたが、彼らの反文化的なスタンスは彼らが他の形態の迫害に直面した人々とのつながりを作ることを可能にしました。

廃止の呼びかけは大きくなる

キリスト教の奴隷制度廃止運動の主な推進力は、18世紀の福音主義の復活から現れました。それは、道徳と罪に対する明確な信念を持つダイナミックなキリスト教徒を生み出し、この観点から奴隷制の問題に取り組みました。

彼の中で 奴隷制についての考え、ジョン・ウェスレーは奴隷制とそれに従事する人々の道徳性に疑問を呈し、議会での奴隷制取引を終わらせるために働いた福音派の英国国会議員ウィリアム・ウィルバーフォースは、彼が「不道徳な」奴隷制取引を終わらせるために神から召されたと信じていた。

多くの福音派は、奴隷にされたアフリカ人の肉体的および精神的な状態に興味を持っていました。カリブ海で働いていたジェームズ・ラムゼイのような聖職者は、多くのアフリカ人が福音を聞かずに死んだことを指摘するのに影響力がありました。

しかし、実際的な福音主義の廃止作業は、1760年代半ばに英国国教会のグランビルシャープが若いアフリカ人のジョナサンストロングの自由を求めて戦ったときに始まりました。シャープは、イギリスの奴隷制の状況を決定した1772年の画期的なサマーセット事件の際に全国的に有名になりました。彼は後にクエーカー教徒と協力して、1787年に英国で最初に認められた奴隷制度廃止運動を確立しました。この時までに、トーマス・クラークソンなどの他の英国国教会が争いに加わっていました。 1785年に奴隷制に関する受賞歴のあるエッセイを書いたクラークソンは、奴隷制を終わらせるために働くための神の指示であると彼が考えたものを受け取りました。

矛盾

奴隷制に関してクリスチャンの「聖人」と「罪人」がいたと示唆するのは間違っているでしょう。両方の特徴が宗派内および個人内で同様に共存しており、すべての人間の特異性と矛盾を示していると主張することができます。たとえば、クエーカー教徒は「善人」と呼ばれていますが、奴隷制とのつながりには、バークレイズ銀行の名声の悪名高いデビッドとアレクサンダー、ベアリングス銀行のフランシスベアリング、オラウダイクアーノの最後の奴隷マスターであったクエーカー商人のロバートキングが含まれていました。最も明白なことに、奴隷制反対活動の最盛期の間でさえ、多くのクエーカー教徒の集会所はアフリカ人を彼らの会衆に受け入れることを拒否しました。

これは他の宗派の状況でもありました。確立された教会であるイングランド国教会は、エクセターの司教が個人的な奴隷所有者であったときにバルバドスにプランテーションを持っていた福音伝道組織の普及のための連合協会を通じて奴隷制と関係がありました。さらに、奴隷制に関与している英国国教会は、しばしば彼らの得られなかった利益を教会の財源に注ぎ込んだ。そしてブリストルのような都市では、ウィルバーフォースの反奴隷貿易法案が議会で敗北したときに教会の鐘が鳴った。

しかし、すべての英国国教会が共謀したわけではありません。ロンドンの司教であるベイルビー・ポーテウス博士は福音派の奴隷制度廃止論者であり、その説教は定期的に奴隷制に反対していました。同様に、ロンドン南部のクラパムを拠点とする英国国教会のグループであるクラパム・セクトは、奴隷貿易を終わらせるために英ポンドの仕事を行った。同様に、ハンティングドン伯爵夫人(彼女自身は奴隷所有者)は、かつて奴隷にされていたアフリカのフィリス・ホイートリーの詩のスポンサーになりました。ボストンの出版社は黒人女性がそのような絶妙な詩を書くことができることを受け入れることができなかったので、ウィートリーの作品は、そのいくつかは自由と束縛に取り組んだものでしたが、英国で出版されました。

批判

しかし、キリスト教の奴隷制度廃止論者には批判者がいて、奴隷貿易を終わらせるのと同じように奴隷制を終わらせるというコミットメントを決して示さなかったと主張する人もいます。アフリカ人に対する彼らの態度は、今日の基準では見下しているように見えます。それでも、彼らは当時、アフリカ人が神のかたちで造られたことを認識し、アフリカは人間ではなく製品でヨーロッパと取引できると信じていたため、啓蒙されたと考えられていました。


米国聖公会の歴史

米国聖公会の由来であるイングランド国教会の始まりは、商人や他の旅行者が最初にキリスト教をイギリスにもたらした少なくとも2世紀にまでさかのぼります。カンタベリーの聖アウグスティヌスのイギリスへの597年の使命は、中世を通してそうであったように、教皇の権威の下での教会の正式な始まりを示すものと見なすのが通例です。

現代の形では、教会は16世紀の英国宗教改革にさかのぼります。このとき、国王至上法が確立され、国王至上法の権威が否定されました。イギリスの植民地化の到来とともに、イングランド国教会はすべての大陸に設立されました。やがて、これらの教会は独立を獲得しましたが、英国国教会の母教会とのつながりを維持しました。

聖公会の歴史協会 (HSEC)は、米国聖公会の歴史に関する情報の保存と普及に専念する個人と団体の協会です。 1910年に教会歴史協会として設立された会員には、学者、作家、教師、牧師(信徒および叙階された)、学生、および協会の目的に関心のある人が含まれます。

National Episcopal Historians and Archivists
NEHAは、アイデアを交換するためのフォーラムを提供し、相互にサポートを提供し、米国聖公会の歴史的側面を保存、探索、共有するすべての人のためのアーカイブおよび歴史的ネットワークとして機能します。 1961年に教会歴史協会の副産物として始まったNEHAは、会衆、教区、および制度の歴史家、登録機関、アーキビストの育成に注意を払う必要があることを知っている教会指導者のニーズに応えようとしています。

米国聖公会の女性の歴史プロジェクト
目的の声明:司教教会の女性の歴史に触れるすべての事柄についての研究、執筆および出版を促進および奨励すること。そのような歴史に関連する記録およびその他の関心のある遺物の収集および保存を促進および奨励すること。そのような歴史に興味のある知識。


巡礼者の進歩

1607年の秋の夜、イギリスのスクロービー村から、移民の最古の夢である別の国での新たなスタートを目指して、男性、女性、子供たちのひそかなグループが小さなボートのリレーで出発しました。これらの難民は50人か60人しかいませんが、今日では巡礼者として知られています。当時、彼らは分離主義者と呼ばれていました。ラベルが何であれ、彼らはボストンのリンカンシャー港の近くの薄暗い小川に近づき、船に乗って盗み、イギリスの宗教改革の激動の時期に背を向け、そして北海を渡ってオランダに向かいます。

そこでは、少なくとも、彼らは新しい生活を築き、彼らが選んだように崇拝し、1593年に彼らの宗教的信念のために絞首刑にされたジョンペンリー、ヘンリーバロウ、ジョングリーンウッドのような仲間の分離主義者の運命を回避する機会があります。その夜逃げる旅行者の一団、宗教的不適合者はイングランド国教会への脅威と見なされ、その最高の支配者であるジェームズI王ジェームズのいとこであるエリザベス1世女王(1533-1603)は教会を改革するために一致団結して努力しました1530年代にヘンリー8世がローマカトリック信仰を破った後。しかし、17世紀が彼女の長い統治の終わりに始まったとき、多くの人は、新しい教会がローマの古い教会と区別するにはあまりにも少ないことをしたとまだ信じていました。

これらの改革者の観点から、イングランド国教会はその儀式を簡素化する必要がありましたが、それは依然としてカトリックの慣習に非常に似ており、聖公会の階層の影響を減らし、教会の教義を新約聖書の原則とより密接に一致させる必要がありました。教会と国家の両方の長として王を置くこと、時間的および教会的権力の不健康な集中に問題があった、と彼らの何人かは感じました。

これらのイングランド国教会の改革者は、確立された教義と儀式のさらなる浄化を主張したことから、ピューリタンとして知られるようになりました。より過激なのは分離主義者であり、母教会から分離して独立した会衆を形成し、その階級からバプテスト、長老派、会衆派、その他のプロテスタント宗派が生まれました。分離主義者の先駆者の最初の波は、1607年にイギリスからこっそりと逃げ出した信者の小さなバンドが最終的に巡礼者として知られるようになりました。 18世紀後半に使用されるようになったラベルは、ウィリアムブラッドフォードの プリマスプランテーションの.

彼らは、イングランド国教会の権威に異議を唱え、スクロービー周辺の田園地帯に秘密の宗教的会衆のネットワークを確立した過激な牧師のグループによって率いられました。彼らのメンバーの2人、ウィリアム・ブリュースターとウィリアム・ブラッドフォードは、マサチューセッツ州プリマスの植民地の指導者として、ニューイングランドで最初の恒久的なヨーロッパ人の入植地であり、多数決による支配を最初に受け入れたとして、アメリカの歴史に大きな影響を及ぼしました。

しかし、今のところ、彼らは逃亡者であり、プロテスタントのブランドを望まない国の内なる亡命者でした。逮捕された場合、彼らは嫌がらせ、重い罰金、懲役に直面しました。

リーダーのブリュースターとブラッドフォードについてのいくつかの興味をそそる詳細を除いて、私たちは巡礼者の新世界への到着の先駆者を形成したこれらの英国の男性と女性についてほとんど知りません。 1633年にプリマス植民地の3番目の知事になったエドワードウィンズローだけが、1651年に彼の肖像画のために座っていました。彼らがピューリタンのように白黒の服を着ておらず、ストーブパイプの帽子をかぶっていなかったことを私たちは知っています。彼らはアースカラーの服を着ており、イギリスの田舎の典型的なグリーン、ブラウン、ラセットのコーデュロイです。そして、彼らは確かに宗教的でしたが、彼らが養子縁組した祖国に遺贈するDNAのすべての部分である、意地悪で、説得力があり、ささいなだけでなく、正直で、正直で、勇気がある可能性もあります。

これらの先駆的なイギリス人についてもっと知るために、私はヘレフォードシャーの自宅を出発し、北に向かってスクロービーに向かいました。道端は水仙で窒息していました。トラクターは、種芋でいっぱいのワゴンを持って、豊かな畑を駆け抜けました。後の米国への移民の波とは異なり、巡礼者は、地方の貧困から逃れる難民としてではなく、繁栄した国から来ました。

イギリス人は彼らの巡礼者の遺産をあまり重視していません。 「それは私たちの話ではありません」と元博物館学芸員のマルコム・ドルビーは私に言った。 「これらはそうではありません 私たちの それにもかかわらず、スクロービーは、主要道路のすぐそばにある、低く白塗りの建物であるピルグリムファーザーズパブという、去った前任者に少なくとも1つの譲歩をしました。バーはかつてサラセンの頭と呼ばれていましたが、改築され、 1969年に名前が変わり、ルーツを探しているアメリカ人観光客に対応しました。パブから数ヤードのところに、プリマスコロニーの精神的指導者となるウィリアムブリュースターがかつて崇拝していた聖ウィルフリッド教会を見つけました。教会の現在の牧師、リチャードスプレー牧師が案内してくれました。多くの中世の田舎の教会と同様に、聖ウィルフリッドはビクトリア朝時代に改築されましたが、ブリュースターが知っていた建物の構造はほとんど損なわれていませんでした。「教会はそこにないもので有名です。 「スプレーは言った。「つまり、ブリュースターと他の巡礼者。しかし、彼らがアメリカに到着したときに彼らが食べた感謝祭の食事は、明らかにノッティンガムシャーの収穫の夕食と七面鳥を除いたものに似ていたと考えるのは興味深いことです!」

セントウィルフリッドから数百ヤードのところに、ウィリアムブルースターが1566年または1567年に生まれたスクロービーマナーの遺跡を見つけました。この尊敬されているピルグリムファーザーは、故郷ではほとんど認識されていません。訪問者を迎えるのは、錆びた「立ち入り禁止」です。看板と半遺棄された納屋の寄せ集め、ワシントンDCでの彼の存在とはかなり対照的です。そこで、ブリュースターは、彼を示すフレスコ画で記念されています。 -長さの髪とボリュームのあるあごひげ、彼の目は彼の頭の上でスポーツをしている2つのぽっちゃりしたケルブに向かって敬虔に上がった。

今日、ノッティンガムシャー郡のイングランド東部のこの田舎は、ロンドンの商業と喧騒から離れた世界です。しかし、ウィリアムブルースターの時代には、それは農業に富み、北ヨーロッパとの海上リンクを維持していました。この地域を通って、ロンドンからスコットランドまでグレートノースロードが走っていました。エリザベス女王が1587年にいとこのメアリー、スコットランドの女王を処刑することを決定したとき、ウィリアムブリュースターが当時の最大の政治的論争に巻き込まれるまで、ブリュースター家はここで尊敬されていました。フランス国王は、エリザベスの継続的なプロテスタントの支配に対する陰謀に関与していた。

国務長官であるブリュースターの指導者は、メアリーの斬首の余波でスケープゴートになりました。ブリュースター自身は危機を乗り越えましたが、彼はロンドンのきらびやかな裁判所から追い出され、世俗的な成功への夢は打ち砕かれました。法廷と教会の政治に対する彼の幻滅は、彼を急進的な方向に導いたかもしれません。彼は、スクロービーから数マイル離れたバブワースのオールセインツ教会の会衆に運命的に加わりました。

そこで、崇拝者の小さなバンドは、第二コリントの信徒への手紙第6章17節から、聖パウロの忠告を称賛する牧師リチャード・クライフトンが世界の邪悪な道を捨てるのを聞いたようです。 、主は言われます、そして汚れたものには何も触れません。」 (このちょっとした経典はおそらく分離主義者に彼らの名前を与えました。)分離主義者は、聖書で明らかにされているように、彼らと神との間に仲介者がいない、より良い方法、より直接的な宗教体験を望んでいました。彼らは司教と大司教を彼らの世俗性と腐敗のために軽蔑し、彼らを一般の長老と事務職の長老と彼ら自身が選んだ教師によって率いられた民主的な構造に置き換えたいと思った。彼らは、十字架の印から祭服に身を包んだ司祭まで、カトリックの儀式の痕跡に反対しました。彼らは結婚指輪の交換を冒涜的な慣習とさえ見なしていました。

若い孤児、ウィリアム・ブラッドフォードも、国の宗教的混乱の間に分離主義者の軌道に引き込まれました。後にプリマス植民地の2番目の知事になるブラッドフォードは、1602年から3年頃にウィリアムブルースターに会いました。ブリュースターは37歳で、ブラッドフォードは12歳か13歳でした。年上の男は孤児の指導者になり、ラテン語、ギリシャ語、宗教で彼を指導しました。 。彼らは一緒にスクロービーからバブワースまで7マイルを旅し、リチャードクライフトンが彼の扇動的な考えを説くのを聞きました。司祭だけでなく、誰もが聖書について話し合い、解釈する権利を持っていたのです。公式の聖公会祈祷書であり、神に直接語りかけます。

穏やかな時代には、これらの慣習に対する暴行はほとんど気付かれずに過ぎ去ったかもしれません。しかし、これらはイギリスではエッジの効いた日々でした。ジェームズ1世(スコットランド王としてのジェームズ6世)は1603年に王位に就きました。2年後、数十年にわたるカトリックの機動と転覆が火薬陰謀事件で最高潮に達し、傭兵ガイフォークスとカトリックの共謀者のグループが吹き飛ばされそうになりました。議会と彼らと一緒にプロテスタントの王。

この混乱に対して、分離主義者たちは疑惑などに目を向けられた。カトリックであろうとプロテスタントであろうと、破壊を叩くものは何でも国家の怒りを引き起こした。 「司教も王もいない!」新しく戴冠した王を雷鳴させ、教会のヒエラルキーへの挑戦は王冠への挑戦でもあり、含意によって、社会秩序全体への挑戦でもあったことを明らかにしました。ジェームズは反体制派に対して、「私は彼らを従わせるつもりだ。さもないと、彼らを土地から急いで追い出すか、もっと悪いことをする」と宣言した。

彼はそれを意味しました。 1604年、教会は、非国教徒を追い出すことを目的とした一種の霊的テストを実施する141の規範を導入しました。とりわけ、カノンは、確立された教会の慣行を拒否する人は誰でも破門し、すべての聖職者は王至上法と祈祷書の権威を受け入れ、公に認めなければならないと宣言しました。それはまた、教会の祭服の使用と洗礼における十字架の印を再確認しました。新しい規範を受け入れることを拒否した90人の聖職者がイングランド国教会から追放されました。その中には、バブワースのオールセインツのリチャード・クライフトンがいました。

ブリュースターと彼の仲間の分離主義者たちは、それ以降、公の場で崇拝することがどれほど危険になったかを知っていました。彼らはブリュースターの住居であるスクロービーマナーなどの民家で秘密の奉仕を行うだけでした。彼のつながりは彼の即時逮捕を防ぐのに役立った。ブリュースターと他の将来の巡礼者はまた、ゲインズボローにある木造の白黒の建造物であるオールドホールで日曜日に分離主義者の第二の会衆と静かに会うでしょう。ここで手で削られた垂木の下で、彼らは分離主義の説教者、ジョン・スミスに耳を傾けます。ジョン・スミスは、彼の前のリチャード・クライフトンのように、会衆が自分の聖職者を選んで命じることを許可されるべきであり、崇拝は認可された所定の形式だけに限定されるべきではないと主張しましたイングランド国教会による。

「それは非常に閉鎖的な文化でした」と著者のスー・アランは言います メイフラワーメイド、アメリカへの巡礼者を追う地元の少女についての小説。アランは私を2階の塔の屋根に案内します。そこでは、町全体が私たちの足元に広がっていました。 「誰もがイングランド国教会に行かなければならなかった」と彼女は言った。 「あなたがそうしなかった場合は注意されました。それで彼らがここで行っていたことは完全に違法でした。彼らは彼ら自身の奉仕を行っていました。彼らは聖書について話し合っていました。 。」

しかし、1607年までに、これらの秘密の会衆が生き残るためには国を離れなければならないことが明らかになりました。分離主義者たちは、ブリュースターが若くてのんきな日々から知っていたオランダへの脱出を計画し始めました。彼の信念のために、ウィリアム・ブルースターはその年の終わりに彼の地元の教会裁判所に「宗教の問題に不従順」であるとして現れるように召喚されました。彼は今日の5,000ドルに相当する&#16320の罰金を科されました。ブリュースターは法廷に出廷せず、罰金も支払わなかった。

しかし、アムステルダムへの移民はそれほど簡単ではありませんでした。リチャード2世の治世で可決された法律の下では、誰も免許なしでイギリスを離れることはできませんでした。それで彼らは気づかれずに国を抜け出そうとしました。

彼らは、泥だらけの茶色の海が北海に向かって流れるスコシアクリークで彼らに会う船を手配しましたが、船長は彼らを当局に裏切り、当局は彼らをアイアンで叩きました。彼らは小さなオープンボートでボストンに連れ戻されました。途中、地元のキャッチポール警官は、警察が知っていたように、「彼らをライフリングして略奪し、シャツを探してお金を求めた。そう、女性でさえ謙虚になった」とウィリアム・ブラッドフォードは回想した。ブラッドフォードによれば、彼らは町の中心部に束ねられ、そこで「彼らを見るために四方八方に群がって来た群衆に光景と不思議」にされました。この時までに、彼らは本、衣服、お金など、ほとんどすべての所有物から解放されていました。

彼らの逮捕後、逃亡者となる者は治安判事の前に連れて行かれた。伝説によると、彼らは港の近くにある14世紀の建物であるボストンのギルドホールの独房に収容されていました。細胞はまだここにあります:重い鉄の棒を備えた閉所恐怖症の檻のような構造。アメリカ人観光客は、彼らの中に座って、彼らの先祖が殉教者として投獄されているのを想像するのが好きだと言われています。しかし、歴史家のマルコム・ドルビーはその話を疑っています。 「ギルドホールの3つの独房は小さすぎた。長さ6フィート、幅5フィートしかない。だから、一人の独房以外のことは話していない。何らかの逮捕を受けたのなら、自宅軟禁だったに違いない。絆、またはその性質の何かに対して」と彼は説明します。 「ボストンの巡査がこれらの人々を独房に押し込んでいるという素晴らしいイラストがあります!しかし、私はそれが起こったとは思いません。」

しかしブラッドフォードは、「1か月の投獄」の後、ほとんどの会衆は保釈され、自宅に戻ることが許されたと述べた。一部の家族は行くところがありませんでした。オランダへの飛行を見越して、彼らは家をあきらめ、世俗的な商品を売り、今では慈善のために友人や隣人に依存していました。いくつかは村の生活に再び加わった。

ブリュースターが反抗的なやり方を続けた場合、彼は刑務所に直面し、おそらく彼の仲間の分離主義者がそうであったように拷問に直面した。そのため、1608年の春に、彼らは国を逃れるための2回目の試みを組織しました。今回は、最初の失敗した脱出入札の場所からリンカンシャー海岸を約60マイル上ったキリングホルムクリークからです。女性と子供たちは、スクロービーからトレント川を下ってハンバー川の河口上部までボートで別々に移動しました。ブリュースターと会衆の残りの男性会員は陸路を旅しました。

彼らは、ハルから契約したオランダの船が待っているキリングホルムクリークでランデブーすることになっていた。物事は再びうまくいかなかった。女性と子供たちは一日早く到着しました。海は荒れていて、船酔いした人は近くの小川に避難しました。潮が引いたとき、彼らのボートは泥に押されました。翌朝、オランダの船が到着するまでに、女性と子供たちは高くて乾いて立ち往生し、徒歩で到着した男性は心配そうに岸を上下に歩いて彼らを待っていました。オランダの船長は、船の1隻を上陸させて、何人かの兵士を集め、無事に本船に戻しました。ウィリアム・ブラッドフォードが「手形や銃、その他の武器を備えた馬と足の両方の偉大な会社」が岸に現れたとき、別の乗客を乗せるためにボートが派遣されました。その後の混乱の中で、オランダの船長は錨の重さを量り、分離主義者の最初の集団と出航しました。イギリスからアムステルダムへの旅行は通常数日かかりました&#8212しかしもっと不運が待ち構えていました。ハリケーンの嵐に巻き込まれた船は、ほとんどノルウェーに吹き飛ばされました。 14日後、移民はついにオランダに上陸しました。キリングホルムクリークに戻ると、取り残された男性のほとんどはなんとか逃げ出した。女性と子供たちは尋問のために逮捕されたが、執政官は彼らを刑務所に入れたがらなかった。彼らは夫や父親と一緒にいたいということ以外に犯罪を犯していませんでした。ほとんどはすでに家をあきらめていました。当局は世論の反発を恐れて、静かに家族を手放した。ブリュースターと、後に牧師となる会衆の別の主要メンバーであるジョン・ロビンソンは、アムステルダムで再会できるまで家族が世話をされていることを確認するために後ろに留まりました。

次の数ヶ月間、ブリュースター、ロビンソンなどは、注目を集めることを避けるために、小グループで北海を越えて逃げました。アムステルダムに定住した彼らは、古代の兄弟と呼ばれるイギリスの分離主義者の別のグループと親しくなりました。この300人のメンバーからなるプロテスタントの会衆は、ケンブリッジのブリュースターの同時代人であった消防士のフランシス・ジョンソンによって率いられました。彼と他の古代の兄弟たちのメンバーは、ロンドンの拷問室で時間を過ごしました。

ブリュースターと彼の約100人の会衆は古代の兄弟たちと崇拝し始めましたが、敬虔な新参者はすぐに神学的論争に巻き込まれ、「争いの炎」が彼らを飲み込む前に去ったとブラッドフォードは言いました。アムステルダムで1年も経たないうちに、ブリュースターの落胆した群れが拾い上げられ、再び移動しました。今回は、ライデンの街、ライデンピーテルスケルク(サンピエトロ大聖堂)として知られる壮大な教会の近くに定住しました。これは、レンブラントやフェルメールのような画家が官能的な美しさで現実の世界を祝う、オランダの黄金時代でした。一方、ブリュースターはブラッドフォードの説明によれば、「多くの困難に苦しんだ。しかし、それでも彼は多くの陽気さと満足感で彼の状態を耐えた」。ブリュースターの家族は、スロップが取り出された狭い裏通りであるスティンクスティーグ、またはスティンクアレイに定住しました。ウィリアム・ブラッドフォードのその後の当時の回想によれば、会衆は彼らが見つけることができるあらゆる仕事を引き受けました。彼はファスチアン(コーデュロイ)のメーカーとして働いていました。ブリュースターの16歳の息子、ジョナサンはリボンメーカーになりました。他の人々は、醸造所の助手、タバコパイプメーカー、羊毛梳綿、時計職人、または梳綿職人として働いていました。ブリュースターは英語を教えた。ライデンでは、高給の仕事が少なく、言語が難しく、イギリス人移民の生活水準が低かった。住宅は貧しく、乳児死亡率は高かった。

2年後、グループは会議とロビンソンの家族を収容するのに十分な広さの家を購入するためにお金を集めました。グリーンクローズとして知られるこの家は、ピーテルスケルクの陰にありました。家の裏の広い区画で、12人ほどの分離主義者の家族が1部屋のコテージを占領しました。日曜日に、会衆は集会室に集まり、教会の片側に座っている男性と反対側に座っている女性の2つの4時間の奉仕のために一緒に礼拝しました。イングランド国教会での奉仕と同様に、出席は義務的でした。

ピーテルスケルクからそう遠くないところに、ウィリアム・ブリュースタースティーグ、またはウィリアム・ブリュースター・アレイがあります。そこでは、反乱軍の改革者が後の世代がピルグリム・プレスと呼ぶ印刷会社を監督していました。その主な理由は、主に宗教論文を印刷することによって収入を生み出すことでしたが、ピルグリムプレスは分離主義者の信念を説明する破壊的なパンフレットも印刷しました。これらはフランスのワイン樽の偽の底でイギリスに運ばれたか、オランダのイギリス大使が報告したように、「陛下の王国で手に負えなくなった」。印刷を手伝ったのは、プリマス植民地で重要な役割を果たした天才として現代人によって説明されたエドワードウィンズローでした。彼は22歳でブリュースターに加わり、炎症性物質を解き放ったとき、すでにイギリスで経験豊富な印刷業者でした。

ピルグリムプレスは1618年に当局の怒りを呼び、無許可のパンフレットが パースアセンブリ イギリスに浮上し、スコットランド長老派教会を妨害したとしてジェームズ1世とその司教たちを攻撃した。君主はオランダの彼の大使に彼の「凶悪で煽動誹謗中傷」のためにブリュースターを裁判にかけるよう命じたが、オランダ当局は彼を逮捕することを拒否した。分離主義者にとっては、逮捕を回避するためだけでなく、再び行動する時が来ました。彼らはまた、オランダとスペインの間の戦争醸造についても心配していました。それは、スペインが勝った場合、彼らをカトリックの支配下に置くかもしれません。そして、彼らはオランダの寛容な価値観に反発し、ブラッドフォードは後にそれを思い出し、「その国の若者の偉大なライセンス」を奨励した。 「その場所の多様な誘惑」は、会衆の若者を「贅沢で危険なコースに引き込み、手綱を外し、両親から離れる」ことを恐れていました。

この頃、1619年、ブリュースターは歴史的記録から一時的に姿を消しました。彼は約53歳でした。いくつかの報告によると、彼はイギリスに戻って、地下に住み、最後の壮大な脱出を計画するために、イギリスに戻った可能性があります。 メイフラワー号。彼は当時宗教的非国教徒の中心であったアルドゲイトのロンドン地区に仮名で住んでいたという憶測があります。いつ メイフラワー号 1620年にようやく新世界に向けて出航したブリュースターは、当局の通知を逃れて乗船しました。

しかし、1607年と1608年にイギリスから逃げようとした彼らの試みのように、12年後のライデン会衆のアメリカへの出発は困難に満ちていました。実際、それはほとんど起こりませんでした。 7月、巡礼者たちはライデンを離れ、オランダから出航しました。 スピードウェル、ずんぐりしたオーバーリグ船。彼らはイギリスの南海岸のサウサンプトンに静かに着陸した。そこで彼らは物資を集めてプリマスに進み、60トンでアメリカに向けて航海しました。 スピードウェル と180トン メイフラワー号、その安定性と貨物容量のために選ばれた、改造されたワイン貿易船。しかし、ブラッドフォードによれば、「彼らは遠くまで行かなかった」後、 スピードウェル、最近、長い海の航海のために改造されましたが、いくつかの漏れが発生し、イギリスのダートマスの港に足を踏み入れました。 メイフラワー号。さらに修理が行われ、両方とも8月末に向けて再開されました。海里300マイル、 スピードウェル 再び漏れ始めました。両方の船はプリマスに入れられ、120人の入植者候補のうち約20人が、この星を越えた冒険へのプロローグに落胆し、ライデンに戻るか、ロンドンに行くことにしました。に転送された一握り メイフラワー号、9月6日にライデン教会からの102人の乗客の約半分で最終的にアメリカに向けて帆を上げました。

彼らの困難な2か月の航海で、90フィートの船は嵐に襲われました。一人の男が船外に流され、救助されるまでハリヤードにつかまっていた。ウィリアム・ブラッドフォードによれば、別の人は「彼が必死に死んだ深刻な病気」に屈した。最後に、しかし、1620年11月9日に、 メイフラワー号 今日ケープコッドとして知られているもののずんぐりした高さを目撃しました。彼らの地図がニューイングランドと特定した海岸に沿って2日間旅行した後、彼らは今日のマサチューセッツ州のプロビンスタウン港の場所に錨を下ろしました。 11月11日に沖合に停泊し、41人の乗客のグループが、メイフラワーコンパクトと呼ばれる文書に署名しました。この文書は、コミュニティの利益のために公正で平等な法律を備えた「市民団体政治」で構成される植民地を形成しました。市民と指導者の間のこの同意の合意は、プリマス植民地政府の基礎となりました。ジョン・クインシー・アダムズは、この合意をアメリカの民主主義の起源と見なしました。

プリマスに植民地を見つけるために上陸した乗客の中には、「マイルズスタンディッシュの宮廷」でロングフェローによって不死化されたトリオなど、アメリカの最初のヒーローの一部がいました:ジョンオールデン、プリシラマリンズ、スタンディッシュ、36歳兵士と、1630年にニューイングランドで殺人のために絞首刑にされた植民地の最初のヨーロッパの悪役、ジョンビリントン。2匹の幸せな犬、マスチフの雌犬とジョングッドマンに属するスパニエルも上陸しました。

それは巡礼者の物語の別の不確かな章の始まりでした。彼らは冬を迎え、ネイティブアメリカンの隣人の政治的同盟の変化について交渉しながら、家を建てて食料の供給源を見つけなければなりませんでした。彼らと一緒に、巡礼者たちは1621年に収穫祭を祝いました。これは私たちがしばしば最初の感謝祭と呼んでいます。

おそらく巡礼者たちは、彼らの頑固さと神によって選ばれたという彼らの信念のために、イギリスからオランダ、そしてアメリカへの長い旅を生き延びました。ウィリアム・ブルースターが1644年に77歳で、ダックスベリーのヌークにある111エーカーの農場で亡くなるまでに、プリマス植民地での聖書主導の社会の構築は、不正行為を行ったコミュニティのメンバーにとって厳しいものになる可能性がありました。鞭は、婚前交渉と姦淫を思いとどまらせるために使用されました。他の性的犯罪は、絞首刑または追放によって罰せられる可能性があります。しかし、これらの初期のアメリカ人は、正直さ、誠実さ、産業、正直さ、忠誠心、寛大さ、軽薄な自立、そして世代を超えて生き残る派手さへの不信など、多くの優れた資質ももたらしました。

多くの メイフラワー号 子孫は歴史によって忘れられますが、ユリシーズS.グラント、ジェームズA.ガーフィールド、フランクリンD.ルーズベルト、オーソンウェルズ、マリリンモンロー、ヒューヘフナー、ジョージWの中で、アメリカの文化や政治で目立つようになる人は少なくありません。 。ブッシュ。

サイモン・ウォラルイギリスのヘレフォードシャーに住む、は、クリケットについての10月号に書いています。 スミソニアン.


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