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歴史への理論的アプローチ

歴史への理論的アプローチ

主題が学校や大学で教えられている限り、歴史へのアプローチ、または歴史のスタイルの理論はありますか?

たとえば、E。P。トンプソンは、他の歴史家の作品への言及と検証可能な証拠に裏付けられた、彼の作品における特定の出来事のマルクス主義的解釈を支持しているようです。ウィンストン・チャーチルは、私が読んだいくつかの作品では、より緩く、ほとんど逸話的なように見えました。バートランド・ラッセルの「西洋哲学の歴史」は、よく参照され、洗練されていますが、時には主観的な作品です。

中国の歴史家は、実際の文書やその他の具体的な証拠があるアプローチを好むと(どこかで!)聞いたことがあります。

歴史書がさまざまな聴衆にアピールするように書かれていることを感謝しますが、他の学者に受け入れられるものにもっと興味があります。例として、トンプソン、チャーチル、ラッセルの作品は、特定の(現代の)基準に準拠していないため、ある学術レベルで厳しく批判されるでしょうか?


私はすでに関連するトピックに関するいくつかの投稿を提出しましたが、西洋の伝統的な歴史哲学のいくつかを強調することができます。

1.ポストモダンスクール:これは、歴史に対する最新または現代の歴史学および哲学的アプローチです。ポストモダンの歴史は、客観性と絶対主義の伝統的な見方と定義に批判的です。ポストモダニストは、文化的および歴史的相対主義の考えを擁護し、道徳的に擁護します。歴史的現実は必ずしも真実の物語に根ざしているわけではなく、社会文化的偏見と「構築」の産物です。

ポストモダン哲学、より具体的にはポストモダン史は、1960年代から1970年代にかけて、フランスの哲学者ミシェル・フーコーによって開拓されました。

  1. マルクス主義の学校:歴史に対するマルクス主義のアプローチは、1960年代半ばから人気が高まりました。マルクス主義者は、歴史を、「持っている人と持っていない人」…裕福なエリートと労働者階級の間の永続的な不公正と「階級闘争」の長い物語と見なしています。この進行中の階級争いは、資本家階級が不平等な経済政策を課し、大多数の大衆を貧困に陥らせながら(そしてさらには非常に貧困に陥らせながら)、小さなエリートを豊かにしたことに基づいていた。

マルクス主義歴史学と歴史学は、主に経済的な調子であるが、政治的に強力なエリートと政治的に権利を剥奪された大多数との間の分裂と「闘争」を含むようにその意味を広げた。しかし、マルクス主義者にとって、エリート主義階級(国家を含む)を打倒しようとする革命は、普遍的な平等と歴史的進歩/正義を達成することしかできない必要な対抗策です。

カール・マルクスは、19世紀の産業革命時代にロンドンで成人の知的年月を過ごしました。

  1. ヘーゲル学派/弁証法学校:ジョージヘーゲルは、19世紀初頭、ドイツの哲学者、教授、大学学長でした。

彼はおそらく最初の真の歴史哲学者であり、彼の西洋の前任者よりも理論的に包括的な方法で歴史的現実の解釈について議論した。ヘーゲルの「歴史哲学」は、西洋(そして実際には世界)を弁証法に紹介しました。 「弁証法」という言葉は、言語の本質の中心であった古代ギリシャ語でした-(それは文字通り「2つの言葉」または「2つの言葉の組み合わせ」を意味します)。しかし、ヘーゲルにとって、弁証法は単に言葉と言語の結合ではなく、歴史的現象のより大きな和解であり、それによって「論文」、「アンチテーゼ」、および結果として生じる「合成」が歴史的時間の周期的または準周期的性質を定義しましたと現実。

たとえば、ヘーゲルの観点からソビエト連邦の起源を分析したい場合は、皇帝、ロシア正教会の指導者を論文、ウラジーミル・レーニンとレオン・トロツキーをアンチテーゼとソビエトの誕生として位置付けることができます。結果として生じる統合としての帝国の無神論的状態。

カール・マルクスはジョージ・ヘーゲルの影響を強く受けました。実際、「唯物弁証法」というフレーズは、カール・マルクスがヘーゲル学派の意味合いを持っていると考えて発明したものです。マルクスとヘーゲル(マルクス主義者とヘーゲルの歴史学を含む)の主な違いは、マルクスの無神論とヘーゲルのテレロジカル有神論(おそらくキリスト教の有神論)です。

  1. 偉人の歴史理論:これは現在、ほとんど信用されておらず、教えられていない歴史の学校であり、現代理論史の中で最も古いものの1つです。偉人説は、英国の作家、トーマス・カーライルによって開拓されました。トーマス・カーライルは、歴史的現実を「偉人」または偉大な例外主義と性格を持つ人物の決意と見なしていました。将軍、政治家、詩人、作家、哲学者、宗教指導者、科学者、数学者、発明家は、彼らの先見の明のある天才、そして本質的に歴史の意味と目的を定義した小説の執筆と発明のためにそれらでした。

偉人説は、マルクス主義とポストモダニズムの正反対です。それは非常に古い「オールドスクール」スタイルの歴史学と歴史哲学です。

  1. パレートと「エリートの循環」:イタリアの社会理論家、パレート-(残念ながら、彼の名は覚えていません)は、「エリートの循環」として知られる概念を生み出しました。パレートによれば、人類の歴史の動きはまさにそれであり、コロニー内のアリに似た実際の生物学的動きであり、リーダーとフォロワーの時代を超越した構造は、これまでも、そしてこれからも壊れることはありません。しかし、人間の種の場合、歴史への人間の動きは「エリートの循環」、つまり、歴史の段階から歴史の別の段階へのエリートグループの変化とシフトです。

たとえば、パレートの母国イタリア、特に古代ローマの歴史を見ると、「エリートの循環」の典型的な例を見つけることができます。ローマは君主制のエリート主義体制として始まり、その後共和国/上院のエリート主義体制に移行し、その後、神権的エリート主義体制に「崩壊」した帝国主義的な専制的エリート主義体制であるローマ帝国へと進化しました。

パレートの「エリートの循環」の概念は、より社会学的なトーンですが、重要で見過ごされがちな歴史的意味を持っており、これまでも、そして今もほとんど評価されていません。

アーノルド・トインビー、イブン・ハルドゥーン、さらにはニッコロ・マキャヴェッリなど、著者との歴史に対する他の理論的アプローチがあります。


最初のコメントが述べているように、歴史にアプローチする方法はたくさんあります。大学の歴史学部にいなければ気付かないかもしれませんが、歴史には多くの支部(そしてサブ支部、サブサブ支部など)があります。たとえば、一部の歴史家は自分自身を次のように識別します

  • 文化史家(過去の文化を研究する)、
  • 社会史家(グループの行動を研究する[email protected] James Payneが上で言及したマスマンの考え)、
  • 物質文化史家(過去の物や具体的なものを研究する)、
  • マルクス主義歴史学者(マルクスの見解を歴史に適用する)
  • インテレクチュアルヒストリアン(主にアイデアを研究する)
  • ジェンダーの歴史家
  • セクシュアリティの歴史家
  • などなど
  • または上記の組み合わせ。

これらのすべては、良い情報源と証拠を使用することに高いプレミアムを置きます。私はそれらに深く精通していませんが、トンプソン、チャーチル、ラッセルは異なる優先順位を持っていた時代に属しています。完全な説明を提供することは、まったく異なる質問かもしれません(そして、さらに数ページの執筆が必要です!)。とにかく、彼らの作品は尊重される可能性が高いですが、実際の内容よりも、歴史における彼らの位置と分野への貢献の方が重要です。たとえば、現代ヨーロッパについての論文を書きたい場合、それらだけに頼ることはありません。


与えられた答えはとても良いです。簡単に説明しなければならないことがもう1つあります。それは、偉人説と大衆説の問題です。基本的な考え方は、一部の学者は、歴史は一緒にやって来て率いる偉大な男性によって作られていると信じており、これらの人々がいなければ、ミサはただ無力なブロブになるだろうということです。

一方、反対の見方は、歴史は人によって作られていると述べています。これは、人々が世界史の原動力であるという考えです。

私もミサの協力が必要だと認めていますが、個人的には最初の見方をする傾向があります。

伝統的に、マルクス主義者はマスマン理論家のカテゴリーに分類されます。私のようなトーリー党は、グレートマンのアイデアの概念にもっと向いているでしょう。

「男性」という用語の使用は、女性を除外することを意図していないことに注意してください。エリザベス1世女王、エカチェリーナ2世皇后、ゴルダメイア、マーガレットサッチャー…続ける必要があります…


プロソポグラフィは非常に詳細な歴史的研究です。それは、イベントに関係するキャラクターと関係を発展させます。したがって、特定のトピックをカバーしています。 LouisNaimerがその最良の例です。ロナルドサイムは別の良いものです:

「プロソポグラフィ分析を強調することによって、Symeは政治におけるアイデアの力を拒否し、憲法と政治の原則のそのような呼び出しのほとんどを「政治的キャッチワード」にすぎないものとして却下しました。」


学習理論:歴史

1890年代に心理学が実験科学になる前でさえ、学習はその重要な部分でした。しかし、1910年代に、心理学者が概念の学習と理論の学習に魅了され始めた時期がありました。 1930年代と1940年代は、学習が心理学の核心であったときの学習理論の黄金時代と呼ばれることもあります。そして徐々に金はその輝きを失い始めました。理論家は意見の違いを解決できなかったようで、心理学者は違いは経験的な意味がほとんどない意見の問題であると考え始め、根本的な問題についての大きな議論に対する嫌悪感が高まってきました。 1960年代に、心理学者を学習理論家が議論していた基本的な問題から遠ざける新しい手順と新しい現象が発見されました。学習は心理学の重要な部分であり続けますが、問題は古典的なものとはかなり異なり、黄金時代を特徴付ける壮大なスタイルでの理論化はほとんどありません。

イギリスの経験論は、アレクサンダーベインの第4版で最高潮に達しました 感覚と知性 (1894)。人間についての心理的なものはすべて経験に基づいており、学習によるものだと彼は言った。ベインは、連想を通じて、感覚は互いに、そして反応と結びついていると主張しました。彼はさらに、感覚はアイデアを喚起する可能性があり、喜びと痛みのアイデアが喚起されると、それらは特に反応を生み出す可能性が高いと主張しました。同時に、モーガン(1894)は、ベインが持っていたのと非常によく彼の結果を解釈して、かなりカジュアルな学習実験の数を報告しました。モーガンは、アソシエーショニスト理論、経験論者哲学、そして快楽と痛みの原則に同じように依存していました。違いは、ベインは人間の知識について考えた哲学者であったのに対し、モーガンは動物を使って研究を行った博物学者だったということです。振り返ってみると、学習理論は人間の学習ではなく動物の研究に向けられ、哲学的な推測ではなく実験的研究に向けられたため、モーガンの方向性は説得力があったようです。


デジタル化は研究ではありません:デジタルヒューマニティーズの理論と実践

L.I.S.A.、 ゲルダヘンケル財団、2016年7月14日に、 Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG)とで開催されました ヴィラヴィゴニ 2016年5月26日から29日まで、美しいコモ湖のメナッジョで開催されます。 ヴィラヴィゴニ は、「ヨーロッパの視点から見た科学研究と文化の分野で、イタリアとドイツの関係を育む機関です」。シンポジウムの焦点は文学でした。

興味深い、非常に長いレポートがドイツ語でJulia Menzelによって発行されました:Theorien und Praktiken des Digitalen in denGeisteswissenschaften。ここに英語のショートカットといくつかのコメントとリンクがあります:続きを読む&rarr

Guido Koller

シニアヒストリアン、スイス連邦公文書館、CH-3003ベルン、スイス


1970年頃の精神薬理学的研究

1970年代初頭から、アメリカの精神医学は根拠に基づく医療に興味を持ち、RCT(ランダム化比較試験)の足元で崇拝されるようになりました。研究者と臨床医は、心理療法のほとんどのジャンルが(最終的には)うつ病で機能するようであり、この分野では同時に三環系抗うつ薬の出現を経験していることを観察しました。したがって、確立された心理療法に対するこれらの薬物療法の有効性をテストする必要があると見なされました(Robertson et al、2008)。

別の現実を考慮に入れると、研究者は、当時利用可能な抗うつ薬で治療された多くのクライアントが投薬を中止した後に再発したことを知っていましたが、再発を避けるために精神薬理学的治療をどれだけ継続する必要があるかは明らかではありませんでした。それを超えて、精神力動心理療法は一般にうつ病の急性期と維持期の両方に処方されましたが、一般にその有効性を示すデータはほとんどなく、再発防止における心理療法の役割に対処する証拠はさらに少なかった。

現時点では、行動療法が主な心理療法研究で構成されていました。いくつかの大規模な精神力動研究が発表されましたが、残念ながら、それらは当時のうつ病の診断基準を満たせず、標準化された結果測定もありませんでした。さらに、それらは範囲とサンプルサイズに制限がありました。標準化された手動の心理療法的治療を生み出す動きは、ベックのCBT(International Society for Interpersonal Psychotherapy [isIPT]、2014)のように、テストして確実に再現できるうつ病の治療を希望する勢いの研究者と臨床医を集めました。


美術史の方法論

美術史は紀元前3万年から現在までの人間の創造性の多くをカバーしているので、それが複雑なトピックであると言うことはそれを穏やかに言います。アートの物語と重要性を理解するのを助けるために、私たちはとして知られているレンズを通して見ます アートの方法論。それぞれの方法論は、アートワークの側面を理解するのに役立つ独自の視点です。誰もがアートに独自の視点を持っていますが、方法論を念頭に置くことは、私たちが作品の包括的な理解を深めるのに役立ちます。ここで説明するには、何年にもわたって開発された方法論が多すぎますが、以下で最も一般的に使用される8つのレンズを見ていきます。

形式主義

フォーマリズムとは、作品の色、線、形、質感、その他の純粋に視覚的な要素を分析および比較することにより、芸術の構成要素を研究することです。

バイオグラフィー

芸術の伝記的解釈は、芸術家の人生と時代に焦点を当てています。これは多くのアートビューアにとって自然なアプローチであり、アーティストに関するストーリーがアートワーク自体に情報を提供し、豊かにします。

図像学

図像分析、別名 記号論 芸術作品が作られたときに持っていた意味を理解しようとしています。図像学的手法では、「このアートワークは何のためにあるのか」と尋ねられます。宗教的な図像や富と権力のシンボルなど、目的を伝える認識可能なシンボルを探します。

批判理論

批判理論、または「社会的批判理論」は、それに影響を与えた社会構造と圧力によってアートワークを理解しようとするさまざまな方法論の広義の用語です。批判理論には、マルクス主義理論、フェミニスト理論、精神分析学、植民地主義後、クィア理論などが含まれます。

マルクス主義

有名な哲学者で経済学者のカール・マルクスにちなんで名付けられましたが、マルクス主義の芸術方法論は、芸術家と作品に情報を与えた経済的および社会的条件に基づいて芸術をより広く調べます。マルクス主義のレンズを通して、アートワークは、その描写と、階級、大量生産、社会との関係について調べられます。

フェミニズム

1970年代、フェミニスト運動の発展の間に、芸術における女性の視覚的表現と女性によって生み出された芸術の両方を調べる方法として、フェミニスト芸術批評が浮上しました。何世代にもわたって、女性は芸術の世界で過小評価されてきました、そして美術史に関するフェミニストのレンズは、ジェンダーと芸術的能力に関する根底にある仮定を解体する上で極めて重要でした。

精神分析

1890年代初頭、心理学者のジークムントフロイトは精神分析理論を開発しました。これは、人間の行動は主に無意識に根ざした非合理的な衝動によって決定されるという考えです。アートに適用される精神分析は、アートワークの根底にある潜在意識の影響と動機を特定しようとします。

クィア理論

フェミニスト理論が男性中心の視点を超えて芸術理論を広げるように働くように、クィア理論家は異性愛規範に関する言説に挑戦し、芸術対話をクィアアーティストとアートワークを含むように拡大し、歴史的に疎外されたセクシュアリティを含むように美術史を再評価します。

ポストコロニアリズム

ポストコロニアル主義は、植民地主義と帝国主義が芸術に与える影響を、先住民の支配と搾取、知識の政治、植民地主義を支える政治力の構築に目を向けて調べます。


歴史の主要な理論 ギリシャ人からマルクス主義へ

歴史的唯物論者は、長期にわたる複雑で矛盾したプロセスの結果として歴史を解釈する彼らの方法を考慮しなかった場合、彼ら自身の原則に真実ではないでしょう。人類は霊長類の状態から核時代へと進むにつれ、百万年以上の歴史を築いてきました。しかし、時代を超えて人間の集団活動を支配する法律を確認することができる歴史の科学は、比較的最近の買収です。

人類の歴史の長い行進を調査し、その原因を研究し、科学的な線に沿ってその連続した段階を説明する最初の試みは、わずか約2500年前に行われました。この仕事は、理論の領域の他の多くのように、もともとギリシャ人によって行われた。

歴史の感覚は、歴史科学の前提条件です。これは生まれつきのものではなく、歴史的に生み出された能力です。明確に定義された過去、現在、未来への時間の経過の差別は、労働組織の進化に根ざしています。連続的で変化する出来事からなる人間の生活意識は、社会的生産の発展と多様化とともに、幅と深さを獲得しています。カレンダーは、食料収集者の間ではなく、農業コミュニティで最初に表示されます。

野蛮人から野蛮人の上位段階までの原始的な人々は、過去についても未来についてもほとんど関心がありません。彼らが経験し、行うことは、客観的な普遍史の一部を形成します。しかし、彼らは彼らが占める特定の場所や人類の進歩において彼らが果たす役割に気づいていません。

ある段階から次の段階への歴史的進歩の考えそのものは不明です。彼らは歴史の原動力を調べたり、社会開発の段階をマークしたりする必要はありません。彼らの集合意識は、歴史的展望や社会学的洞察のポイントに達していない。

彼らの生産力の低さ、彼らの経済形態の未熟さ、彼らの活動の狭さ、そして彼らの文化とつながりの貧弱さは、出来事の過程に対する彼らの極端に制限された見方で証明されています。

非常に原始的な心が持っている歴史的知識の量は、イエズス会の父ジェイコブ・ベーガートが彼の中で行った以下の観察から測ることができます カリフォルニア半島の先住民の説明 200年前に書かれました。 &#8220カリフォルニア人は、生まれる前にこの国で起こった出来事に精通していません。また、幼い頃に両親を失った場合、両親が誰であるかさえ知りません。&#8212カリフォルニア人は、カリフォルニアが全世界を構成していると信じていました。 、そして彼ら自身が唯一の住民であるため、彼らは誰にも行きませんでした、そして誰も彼らを見に来ませんでした、それぞれの小さな人々はその小さな地区の範囲内にとどまりました。&#8221

スペイン以前の時代には、彼らはピタハヤの果実の収穫という1つの繰り返しの出来事だけを記録しました。したがって、3年のスペースは3つのピタハヤと呼ばれます。 &#8220しかし、彼らはそのようなフレーズを使用することはめったにありません。なぜなら、彼らは何年もの間彼らの間で話すことはほとんどないからです。特定のイベントが発生してから経過しました。&#8221

数千年前まで、人々は彼ら自身の特定の社会的関係の組織を当然のことと考えていました。それは彼らにとって、天と地のように固定され、最終的であり、彼らの目と耳のように自然に見えました。初期の男性は、他の自然と区別することも、生息地にいる他の生き物との間に明確な境界線を引くことさえしませんでした。自然に属するものと社会に属するものを区別することを学ぶのにはるかに長い時間がかかりました。

社会的関係が単純で安定していて、非常にゆっくりと、そしてほとんど気付かずに膨大な時間にわたって変化する限り、社会は自然の背景に溶け込み、それとは対照的に際立っていません。また、ある世代の経験が他の世代と大きく異なることもありません。従来のルーチンに精通している組織が混乱した場合、それは消滅するか、古いパターンで再構築されます。さらに、周囲のコミュニティは、それらが知られている限り(そして、知人は空間的にも時間的にもそれほど遠くまでは及ばない)、ほとんど同じです。ヨーロッパ人が到着する前に、北米インディアンは、根本的に異なるタイプの人間社会に遭遇することなく、大西洋から太平洋、またはオーストラリアの在来種の数千マイルに移動することができました。

このような状況下では、社会一般も、独自の特別な生活様式も、特別な注意と研究に値する独特の対象とは見なされていません。文明が十分に進歩し、個人の生涯または長老の記憶の中で社会関係の突然の、暴力的で広範囲にわたる激変が起こるまで、歴史または社会の性質について理論化する必要は生じません。

ある形態の社会構造から別の形態へと迅速な進歩が見られるとき、古い時代と方法は驚くべき対照で際立っており、新しいものとさえ対立しています。貿易、旅行、戦争を通じて、建設や再建が行われている拡大する社会システムの代表者は、文化のレベルが低いというまったく異なる習慣の人々と接触します。

よりすぐに、彼ら自身のコミュニティ内の生活条件の明白な違いと敵対的な階級間の激しい対立は、そのような追求のための手段を持っている思慮深い男性に、そのような反対の起源を推測し、さまざまな種類の社会と政府を比較し、そして連続または価値のある順序でそれらを配置しようとします。

イギリスの歴史家M.I.フィンリーは、1965年8月20日に古代東部に関する最近の3冊の本をレビューする際に同様の点を指摘しています。 ニューステイツマン :&#8220&#8216歴史的感覚&#8217の有無は、歴史的プロセス自体の非常に幅広い違いを知的に反映したものに他なりません。&#8221

彼はマルクス主義の学者であるD.D.教授を引用しています。古代インドの「歴史的感覚の完全な欠如」を農業生産のモードと結びついた村の生活の狭い見通しに帰するコサンビ。 &#8220季節の連続はすべて重要ですが、村で毎年注目される累積的な変化はほとんどありません。これは、外国のオブザーバーに「タイムレスイースト」の一般的な感覚を与えます。

古代の近東および中東の他の文明化された人々も同様に歴史の感覚を欠いていました。レオ・オッペンヘルム教授は、「メソポタミア文明における歴史的連続体の存在についての筆記者の認識を証明するものは何もない」と述べています。これは、「最も長く、最も明白なアッシリアの王家の碑文」が寺院や宮殿の下部構造に埋め込まれ、人間の目から安全であり、それらが宛てられた神によってのみ読まれるという事実によって確認されています。

西部の歴史に関する歴史的展望の主な前提条件は、中東およびエーゲ文明における青銅器時代から鉄器時代への移行によって、紀元前1100年から700年頃にもたらされました。比較的自給自足の農業王国と入植地は、特に小アジアのフェニキアとイオニアの港で、にぎやかな商業の中心地によって補完または置き換えられました。そこでは、新しいクラスの商人、船主、製造業者、職人、船員が前面に出て、古い上陸した紳士の制度、アイデア、力に挑戦しました。家父長制の奴隷制は動産の奴隷制に変わりました。商品関係、金属マネー、住宅ローンの債務は、古風な社会構造を腐食させました。最初の民主主義革命と寡頭制の反革命は、都市国家で孵化した。

最初の真の書面による歴史を打ち立てたイオニアのギリシャ人は、貿易業者、技術者、職人、航海者の仲間でした。西洋の歴史家の先駆者であるヘカエテウスは、最初の哲学者や科学者と同じ商業都市ミレトスに住み、同じ唯物論的思想に属していました。

歴史を書くことはすぐに歴史の科学への興味を引き起こしました。一連の変化の中でイベントを見る習慣が確立されると、疑問が生じました。歴史はどのように展開されたのでしょうか。そのフラックスに識別可能なパターンはありましたか?もしそうなら、それは何でしたか?そして、その原因は何でしたか?

全体としての歴史的過程の最初の本当に合理的な説明は、ヘロドトスからポリュビオスまでの傑出したギリシャの歴史家によって与えられました。これは歴史的運動の周期的な概念でした。この見方によれば、社会は自然と同様に、定期的に繰り返されるラウンドで同じ開発パターンを通過しました。

ギリシャの著名な歴史家であるトゥキディデスは、同じ出来事が再び起こるはずだったので、男性にその教訓を教えるためにペロポネソス戦争の記録を書いたと宣言しました。プラトンは、惑星が以前と同じ位置を占め、すべてのサブルナリーイベントが重複するという偉大な年の教義を教えました。この概念は、伝道の書で人気のある公理として表現されました:&#8220太陽の下で新しいものはありません。&#8221

人事の周期的な性格は、歴史の主権者として神々に取って代わるようになった、全能で不可解で柔軟性のない運命の概念と密接に関連していました。これは三運命の人々に神話化され、究極の生命の法則として学んだ男性によってさらに合理化されました。人間の魅力や脱出が不可能な宇宙の悲劇的な運命のこの概念は、古典的なギリシャの劇作家の主要なテーマとなっただけでなく、ヘロドトスの歴史的作品にも組み込まれています。

他の人々との比較、または社会的、経済的、政治的発展のさまざまな段階にあるギリシャの州間の比較は、歴史的進歩の最初のインクリングとともに比較歴史を生み出しました。紀元前8世紀には早くも、詩人のヘシオドスは鉄器時代に先行する銅器時代について話しました。数世紀後、最初の人類学者であり歴史の父でもあるヘロドトスは、野蛮人、野蛮人、文明に住む地中海の人々の習慣に関する貴重な情報を収集しました。トゥキディデスは、ギリシャ人はかつて野蛮人が自分の時代と同じように暮らしていたと指摘しました。彼のプラトン 共和国、Laws と他の著作、そして彼のアリストテレス 政治、州の規則のさまざまな形式の収集された標本。彼らは彼らに名前を付け、分類し、批判した。彼らは、都市国家にとって最良の政府形態だけでなく、彼らの発展形態の順序や、政治的変化と革命の原因を突き止めようとしました。

ローマ帝国の台頭のギリシャの歴史家であるポリュビオスは、それを、ある政府形態から別の政府形態への周期的な変換を規制した自然法の賞の例と見なしました。彼は、プラトンのように、すべての州が必然的に王権、貴族、民主主義の段階を通過し、それが彼らの同盟形態の専制政治、寡頭制、および衆愚政治に退化したと信じていました。支配のこれらの連続した段階の生成と退化は、自然の原因によるものでした。 &#8220これは憲法革命の定期的なサイクルであり、制度が変化し、変化し、元の段階に戻るという自然な秩序である&#8221と彼は書いた。

彼らが君主制から民主主義までの主要な種類の政治組織を知って名前を付けたように、イデオロギーと唯物論の両方の学校のギリシャの思想家は、今日まで耐えてきた基本的なタイプの歴史的解釈を生み出しました。

彼らは唯物論に沿って社会の進化を説明しようとした最初の人でしたが、彼らの最初の努力は粗雑で厄介でした。原子論者、ソフィスト、そしてヒポクラテス医学部は、自然環境が人類の形成における決定的な要因であるという考えを提唱しました。その極端な表現では、この思考の傾向は、地理的な劇場とその気候条件の影響に対する社会史的変化を減らしました。したがって、ポリビアスは次のように書いています。私たちの習慣は、国籍や地域の広い隔たりによって異なります。&#8221

これらの初期の社会学者は、人類が自然を模倣し、彼女の活動を改善することによって、野蛮なものから文明へと登ったことを教えました。古代ギリシャ文化におけるこの唯物論的見解の最高の指数は、彼の詩で社会の発展のステップの見事なスケッチを与えたルクレティウスでした 物事の性質について .

しかし、ギリシャの思想家の間で支配的だったのは、それ以来歴史的イデオロギーの取引の株であった種類の説明でした。これらは5つありました。

1. 偉大なる神の理論。 世界と人間の起源と発展を説明するための最も原始的な試みは、文盲の人々の間で見られる創造神話です。私たちはにあるものに最も精通しています 創世記 これは、天と地のすべての特徴と生き物の作成を、6日間のスケジュールで働いた主なる神に帰するものです。これらの空想的な物語には、科学的な妥当性はありません。

本物の歴史を書くための原材料は、最初に、近東、インド、中国の四大河文明の王の治世と年代記の年代記に集められました。歴史の最初の総合的な概念は、これらの記録のレビューと古い創造神話から引き継がれた要素の融合から生じました。これは偉大な神、または神の存在が宇宙の他の部分と一緒に人事を指示したと主張した歴史の神学的バージョンでした。

王室の専制君主が都市国家とその帝国を支配したように、神々の意志、情熱、計画、そして必要性が出来事の究極の原因でした。王は混沌の力で毎年恒例のコンテストによって存在することで世界を維持するエージェントです。この神学的理論は、ギリシャ人とローマ人に伝わる前に、シュメール人、バビロニア人、エジプト人によって詳しく説明されました。それはイスラエルの経典で説明されており、そこでキリスト教とモハメダンの宗教とその州によって引き継がれ、形が変えられました。

東の神権的な君主制の下で、人事の神の導きは神官王の神のような性質で包まれました。バビロン、エジプト、アレクサンドリア帝国、ローマでは、宇宙の最高の支配力と王国の強力な支配者は等しく神聖であると見なされていました。偉大な神と偉大な人は同一でした。

2. 偉人説。 歴史の単純な神学的見解は、あまりにも粗雑で素朴であり、原始的なアニミズムに近すぎ、文明化された啓蒙主義と対立しすぎて、最も無知で敬虔な人々の間を除いて、批判や変化なしに存続することはできません。それは同じタイプの考え方のより洗練されたバージョンに取って代わられました。

偉人説は、偉人説の二重の構成要素の分離から生まれました。神々に起因する計り知れない力は、国家元首、教会、その他の主要な機関や運動に移され、ある人物に集中するようになります。この並外れて配置された人物は、彼が望むようにイベントを成形する能力を備えていたと思われます。これは、異常に影響力があり有能な個人が歴史の主な方向を決定するという粘り強い信念の原始的な源です。

グレートマンのフェティシスティックな崇拝は、メソポタミアの神の王からヒトラーの崇拝までの時代を経て降りてきました。それは、社会的活動のさまざまな領域にさまざまな人々によってさまざまな時期に付けられた価値観に応じて、数多くの化身を持っています。古代では、これらは神の君主、暴君、立法者(ソロン)、軍事征服者(アレクサンダー)、独裁者(シーザー)、英雄解放者(デビッド)、そして宗教指導者(キリスト、仏、モハメッド)に及びました。 。これらはすべて、人類の歴史の原動力および形成者として全能者の代わりに置かれました。

この視点の最も有名な後日の解説者は、次のように書いたカーライルでした:&#8220普遍的な歴史、この世界で人間が成し遂げたことの歴史は、ここで働いた偉大な男性の歴史の底にあります。&#8221

3. グレートマインド理論。 グレートゴッドマンの考え方のより洗練された哲学的な変種は、その先入観のある目的を実現するために、歴史が何らかの理想的な力によって前進または推進されるという概念です。ギリシャのアナクサゴラスは言った:&#8220理由(ヌース )世界を統治します。&#8221アリストテレスは、宇宙の原動力であり、それによって宇宙内のすべての究極のアニメーターは神であり、それは自分自身について考えることに従事する純粋な心として定義されたと主張しました。

ヘーゲルは、人類の進歩はアイデアの考案と完成にあるというこの理論の最も現代的な指数でした。彼は次のように書いています。&#8220スピリット、またはマインドは、歴史の唯一の動機の原則です。&#8221ワールドスピリットの根本的な目標とその骨の折れる開発の結果は、自由の概念の実現でした。

グレートマインド理論は、いくつかの優れた知性、または1つの精神的な天才でさえ、人間の進歩の源泉を提供するという概念に簡単に滑り込みます。プラトンは、「哲学を研究し、州の指導者になるべきであるいくつかの性質と、哲学者として生まれていない、指導者ではなく信者であることを意図している他の性質がある」と教えました。

したがって、「意見が人類を支配する」と信じていた18世紀の合理主義者の中には、国家と社会の必要な進歩的な再建を導入するために啓蒙された君主に目を向けた人もいました。このアプローチのより広範な兆候は、政治的リーダーシップと権力を単独で委ねることができる理由の模範として、人口の上位層を考えていない暴徒とは対照的です。

4. 最高の人々の理論。 そのようなすべての解釈には、一部のエリート、最恵国待遇、最恵国待遇、支配階級だけが歴史を作るという偏見の注入が含まれています。旧約聖書は、イスラエル人が神の選民であると仮定していました。ギリシャ人は自分たちを文化の頂点と見なし、あらゆる点で野蛮人よりも優れていました。プラトンとアリストテレスは、奴隷制の貴族を低位よりも当然優れていると見なしていました。

5. 人間性理論。 最も永続的なのは、最後の分析の歴史は、善悪を問わず、人間の本性の質によって決定されたという見方です。人間の本性は、自然そのものと同様に、世代から世代へと堅固で不変であると見なされていました。歴史家の仕事は、人間の体質と性格のこれらの不変の特徴が何であるか、歴史の過程がそれらをどのように例示したか、そして社会構造がどのように形成されたか、またはそれらに従って改造されなければならなかったかを示すことでした。本質的な人間性のそのような定義は、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、および他の偉大なイデオロギーの社会的理論化の出発点でした。

しかし、それは最も多様な学校の社会的および政治的哲学の底にも見られます。したがって、経験論者のデイヴィッド・ヒュームは、 人間の理解に関するお問い合わせ :&#8220人類はいつでもどこでもほとんど同じであるため、歴史はこの特定の点で新しいことや奇妙なことは何も教えてくれません。その主な用途は、人間性の恒常的で普遍的な原則を発見することだけです。&#8221

社会科学における19世紀のパスファインダーの多くは、「人間性の恒常的かつ普遍的な原則」のこの古いスタンバイに固執していました。たとえば、E.B。イギリス人類学の創設者であるタイラーは、1889年に次のように書いています。自然。&#8221

彼らは人類の本質的な特質が何であるかについて異なる意見を持っていたかもしれませんが、理想主義者と唯物論者の思想家は同様に、社会的および歴史的現象を説明するために人間性の永続的な原則への最後の手段に訴えました。したがって、M.I Finleyが彼の紹介で私たちに語ったように、唯物論志向のトゥキディデス ギリシャの歴史家、「人間の本性と人間の行動は本質的に固定された性質であり、ある世紀でも別の世紀でも同じである」と信じていました。

ギリシャ人の後の何世紀にもわたって、歴史の働きへの科学的洞察はほとんど進歩しませんでした。キリスト教と封建制の下で、歴史は神の計画の現れであるという神学的概念は、社会哲学を独占しました。西ヨーロッパの科学の停滞とは対照的に、イスラム教徒とユダヤ人は自然科学だけでなく社会科学も推進しました。古代と現代の間の社会的プロセスの最も独創的で卓越した学生は、マグレブの14世紀の思想家、イブンハルドゥーンであり、モハメダンの国と文化の発展の段階と、最も唯物論者の典型的な制度と特徴の原因を分析しました彼の時代のマナー。

この著名なイスラム教徒の政治家は、社会学、社会開発の科学の明確な概念を策定した最初の学者であった可能性が非常に高いです。彼は文化の研究の名の下にそうしました。

彼は次のように書いています。&#8220歴史は人間社会の記録、または野蛮さ、社会性、革命と蜂起の集団連帯など、その社会の性質の中で起こった変化の世界文明です。結果として生じる王国と州は、生計を立てるためであろうと、さまざまな科学と工芸品であろうと、そして一般に、社会がその性質によって受けるすべての変化の中で、男性のさまざまな活動と職業のさまざまなランクを持っています。&# 8221

歴史の科学的理解における次の大きな進歩は、ブルジョア社会の台頭と、その商業的および海軍の拡大に関連する世界の他の地域の発見によってもたらされました。支配的な封建的階層と教会との対立の中で、進歩的なブルジョア軍の知的スポークスマンは、ギリシャ人が最初に指摘した階級闘争の考えを再発見して再主張し、彼らの主張を強化するために古代との歴史的比較を開始しました。彼らの新しい革命的見解は、世界に対するより広い展望だけでなく、社会変化のメカニズムへのより深い調査を要求しました。

イタリアのマキャヴェッリとヴィコ、ホッブズ、ハリントン、ロック、イギリスの古典経済学者、スコットランドのアダムファーガソン学校、ヴォルテール、ルソー、モンテスキュー、D&#8217ホルバッハなど、ブルジョア思想の大胆な代表者が資料を蓄積し、社会のより現実的な絵とその発展のモードと段階のより厳密な理解のためにサイトをクリアしてください。

はるかに高いレベルの社会的および科学的発展において、17世紀から19世紀までの歴史的思想は、ギリシャのように、イデオロギーと唯物論の説明様式の間で二極化する傾向がありました。両方の考え方は、共通の目的によって活気づけられました。彼らは、歴史には分かりやすい性格があり、その法律の性質と出典を確認できると信じていました。

ボスエット司教のような神学の通訳は、神を歴史的行列の監督として見続けました。他のほとんどの思想家は、神の摂理が最終的に出来事の過程を形作ったことに異議を唱えませんでしたが、彼らは歴史が機能する平凡な方法と手段にはるかに関心がありました。

ナポリのジャンバッティスタヴィーコは、これらの思想家の間で偉大な先駆者でした。彼は18世紀の初めに、歴史、つまり「国家の世界」は男性によって作成されたので、その作成者が理解できると主張しました。彼は、社会的および文化的現象が、周期的な性質の規則的な一連の段階を通過したことを強調した。

彼は、「アイデアの順序は物事の順序に従わなければならない」と主張し、「人間の物事の順序」は「最初は森、その後は小屋、次に村、次に都市、そして最後にアカデミー&#8221。彼の「新しい科学」の歴史は、すべての国が設立された「普遍的で永遠の原則」を発見して適用し、それでも自分たちを維持しようと努めました。ヴィコは、特に古代ローマのプレブス人と貴族の間の対立によって表される英雄的な時代において、彼の歴史の解釈における階級闘争を前進させます。

西ヨーロッパでヴィコを追いかけた唯物論の理論家は、理想主義者とは非常に異なる四半期の歴史を決定するこれらの「普遍的で永遠の原則」を探しました。しかし、どちらの学校も、自然のように、歴史の哲学者が見つけなければならない一般法の対象であることを疑っていませんでした。

17世紀と18世紀のイギリスとフランスの唯物論者の重要な考えは、男性は彼らの自然環境と社会環境の産物であるというものでした。 19世紀初頭のアメリカの小説家であるチャールズブロックデンブラウンは次のように述べています。「人間は彼らが置かれている状況によって形作られています。」この原則に従って、彼らは自然の客観的な現実に目を向け、歴史的プロセスを説明する社会。

たとえば、モンテスキューは地理と政府を歴史と社会の2つの主要な決定要因と見なしていました。物理的要因は、人間の存在の初期のより原始的な段階で最も影響力がありましたが、文明が進むにつれて、政治的要因がより支配的になることはありませんでした。

彼と彼の現代の唯物論者は、自然と政治制度の間にある経済状況をほとんど無視していました。政治体制の経済的基盤と背景、そして経済的矛盾から生じた対立する階級の闘争は、彼らの視野を超えていた。

19世紀初頭のフランスの歴史家は、イギリスとフランスの革命の研究を通じて、歴史的プロセスの経済的条件付けについてより深い洞察を得ました。彼らはフランス革命が完全なサイクルを経るのを見ていました。これは絶対君主制の打倒から始まり、ロベスピエールの革命政権とナポレオンのブルジョア軍事独裁政権を通過し、フランス復古王政で終わりました。これらの変遷に照らして、彼らは歴史を前進させる上での階級闘争の決定的な役割を学び、社会的転覆の主な原因として財産所有権の抜本的な変化を指摘した。しかし、彼らは、財産関係や政治形態の再構築と置き換えにつながった基本的な決定要因を明らかにすることができませんでした。

ブルジョア時代の多くの主要な哲学者は、自然と彼の周りの世界との人間の関係について唯物論的な見方をしていました。しかし、それらのどれもが唯物論の線に沿って社会と歴史の一貫したまたは包括的な概念を理解することに成功しませんでした。彼らの分析のある時点で、彼らは唯物論の前提と手順から離れ、人事の究極の因果関係機関を不変の人間性、遠大な人間の理性、または偉大な個人に帰した。

歴史的および社会的決定の基本的な領域において、彼らが基盤に到達できないこと、および非物質主義的なタイプの説明への逸脱の一般的な原因は何でしたか?ブルジョア思想家として、彼らは資本主義の地平線の避けられない制限によって縁取られ、抑制されました。上昇するブルジョアジーが覇権を握る途中である限り、その最も啓蒙された思想家は、経済的、社会的、政治的現実に深く退屈することに情熱的で永続的な関心を持っていました。ブルジョアジーが支配階級としての地位を固めた後、その思想家は調査から社会的および政治的プロセスの底にまで縮小しました。社会学と歴史の分野での変化の根本的な原因の発見は資本主義支配の継続を脅かすだけだったので、彼らはますます鈍くなり、近視眼的になりました。

社会科学の深化に対する大きな障壁の1つは、ブルジョア社会とその主要な制度が達成可能な最高の形態の社会組織を具現化したという暗黙の了解でした。以前のすべての社会はその時点に至り、そこで止まりました。資本主義システムからの進歩的な出口は明らかにありませんでした。そのため、ロックからリカルド、スペンサーまでの英国のブルジョアジーの思想家は、すべての社会現象の意味の概念を、その一時的な秩序のカテゴリーと関係に適合させようとしました。この狭さは、彼らが過去を解読し、彼らの現在の底に到達し、そして未来を予見することを同様に困難にしました。

歴史の理想主義的な解釈は、ライプニッツからフィヒテまでの多くの理論家によって公布され、促進されました。彼らの仕事はヘーゲルによって完成されました。 19世紀の初めの数十年で、ヘーゲルは世界史の理解に革命をもたらし、ブルジョア時代の最も広い見晴らしの良い場所に置きました。彼の貢献は13のポイントに要約されるかもしれません。

1.ヘーゲルは、進化の観点からすべての歴史的現象にアプローチし、それらを単一の創造的で累積的で進歩的で絶え間ないプロセスの瞬間、要素、段階と見なしました。

2.彼が「客観的心」と呼んだ彼の周りの世界は人間の仕事だったので、彼はヴィコのように、それが理解可能であり、探究心によって説明できると確信していました。

3.彼は歴史を ユニバーサル すべての社会的形成、国家および人が適切であるが従属的な場所を持っていたプロセス。単一の国家や世界の歴史を支配する人々は、全体の発展におけるその役割によってそれぞれ判断されるべきではありませんでした。

4.彼は、歴史的プロセスは本質的に合理的であると主張した。それは、弁証法的プロセスによって定義された法に支配された方法で展開された内在的な論理を持っていました。全体の各段階は、その時代と場所の状況の必要な産物でした。

5.各段階のすべての本質的な要素は、その時代の支配的な原則を表現した統一された全体の構成要素として一緒にぶら下がっていました。各段階は、人類の進歩に独自の貢献をしています。

6.歴史についての真実は具体的です。ロシアの思想家チェルヌイシェフスキーが書いたように:&#8220すべてのオブジェクト、すべての現象には独自の重要性があり、状況、それが存在する環境に応じて判断する必要があります&#8212明確な判断は、その後、明確な事実についてのみ発音できますそれが依存するすべての状況を調べる。&#8221

7.歴史は弁証法的方法で変化します。社会的発展の各段階には、存在する十分な理由があります。それは3つの異なる要素から生じる矛盾した構成を持っています。これらは、その前任者から受け継がれた永続的な成果、それ自体の保守に必要な特別な条件、およびそれ自体の中で働いている反対の力です。その内部拮抗作用の発達は、そのダイナミズムを供給し、その成長を生み出します。その矛盾の鋭化は、革命的な飛躍によってそれから成長するより高く、アンチテーゼの形によるその崩壊と最終的な処分につながります。

8.したがって、社会組織のすべてのグレードは、弁証法的に決定された一連の低いものから高いものへと相互に関連しています。

9.ヘーゲルは、後に歴史的唯物論によって発展した、彼の必要性の結果として労働が人間に課せられ、その人間は彼自身の労働の歴史的産物であるという深い真実を提唱しました。

10.歴史は皮肉に満ちています。それは、最も強力な参加者と組織を混乱させる全体的な客観的な論理を持っています。国家元首は明確な政策を適用し、人々や個人は意識的に自分の目的を追求しますが、歴史的現実は彼らの計画と一致したり一致したりしません。歴史の進路と結果は、その制度的または個人的な機関の意志と意識から独立している内部の必需品を無効にすることによって決定されます。男は、アイデアの歴史的必要性が処分することを提案します。

11.歴史の結果、その苦痛な労働の結果は、合理的な自由の成長です。人間の自由は、イベントへの恣意的で意図的な介入からではなく、客観的で普遍的で矛盾したプロセスの必要性に対する洞察の高まりから生まれます。

12.歴史の必需品は、ある段階が別の段階に続くにつれて、それらが反対に変わるのと必ずしも同じではありません。実際、このより低い必需品とより高い必需品の対立が進歩の原動力です。それを維持する条件を否定する既存の秩序の中で、ますます大きくなる必要性が働いています。この必要性は、その存在理由の現在の必要性を奪い続け、その費用で拡大し、それを時代遅れにし、最終的にそれを置き換えます。

13.社会形成とその特定の支配的原則は、ある段階から次の段階へと変化するだけでなく、特定の開発法則も変化します。

歴史を解釈するこの方法は、その前任者のどれよりもはるかに正確で、包括的で深遠でした。それでも、それは2つの根絶できない欠陥に苦しんでいました。第一に、それは不治のイデオロギーでした。ヘーゲルは歴史を、奴隷制と自由の間の絶え間ない争いのさまざまな程度を表す抽象的な原則の産物として描写しました。人間の自由は、絶対的観念論のこの弁証法的発展を通して徐々に実現されました。

そのような歴史の論理は、神が宇宙を導き、歴史は神のデザインの実現であり、この場合は人類の自由であるという概念の知的バージョンでした。ヘーゲルが想定したように、この自由は、抑圧的で卑劣な社会的条件から人類を解放することによってではなく、誤った不適切な考えを克服することによって実現されました。

第二に、ヘーゲルは、歴史をドイツ王国と彼自身の時代のブルジョア社会で実際に最高潮に達するようにすることによって、歴史のさらなる発展への門を閉ざしました。普遍的で終わりのない歴史の指数は、その究極の代理人は国民国家であり、ブルジョア期の特徴的な産物であると結論付けました。そして、その君主的な形で、憲法によって修正されました!彼は歴史の一時的な創造をその最終的で完璧な具体化と間違えました。このようになる過程に制限を設けることにより、彼は彼自身の弁証法の基本的な信条に違反した。

これらの欠陥は、ヘーゲルが社会的関係の本質と社会的変化の主な原因に到達することを妨げました。しかし、彼の画期的な洞察は、その後の歴史に関するすべての考えや執筆に影響を与えました。不可欠な改訂により、それらはすべて唯物史観の構造に組み込まれました。

イデオロギーの方言主義者であるヘーゲルは、全体としての進化過程の第一人者でした。フランスの社会思想家と歴史家は、歴史と社会についての唯物論的理解を、彼らの時代に可能な限り伝えました。しかし、自分たちの州内でさえ、両方とも不足していました。ヘーゲルは社会進化の満足のいく理論を提供することができず、唯物論者は歴史の最も基本的な移動力に浸透しませんでした。

19世紀半ばにマルクスとエンゲルスの心の中でこれらの2つの相反する考え方の真実の要素が収束し、組み合わされるまで、社会の物質的条件の弁証法的発展にしっかりと固定された丸みを帯びた歴史の概念が生み出されました。初期の人間の出現から現代の生活までの存在。

人間の思考の進化に投げかけられたさまざまな種類の歴史的説明はすべて、今日も生き残っています。どれほど時代遅れで、不十分で、科学的に正しくなくても、永久に埋葬された人は誰もいません。最も古い解釈を復活させ、現代的な服装で再現して、社会的ニーズや層に役立てることができます。

戦争中に「神は私たちの味方である」と宣言していないブルジョア国家は、その運命を導いているのでしょうか。偉人説は、ヒトラーに支払われたオマージュの卍の下で気取った。ドイツのスペングラーとイギリスのトインビーは、歴史の周期的なラウンドの再編集を提供しています。地政学部は、中心地とその周辺地域の形をした地理的条件を近代史の最も重要な決定要因にしています。

ナチスドイツ、フルウールドの南アフリカ、そして南部の白人至上主義者たちは、支配民族を最も粗雑な形で歴史の独裁者に昇格させます。人間性が社会構造の基礎でなければならないという概念は、社会主義の反対者の最後の防衛であり、アメリカの精神分析医エーリヒ・フロムなどの空想的社会主義の出発点でもあります。

最後に、理由が歴史の原動力であるという概念は、あらゆる種類のサバントによって共有されています。アメリカの人類学者アレクサンドル・ゴールデンワイザーは次のように述べています 初期の文明 :&#8220したがって、文明全体を段階的に逆行させた場合、最終的には、個人の心の中にあるアイデアの断片に、残留物なしで解決可能であることがわかります。&#8221ここで、アイデアと個人は歴史の創造的要因です。

彼の哲学を説明する際に、イタリアの思想家クローチェは次のように書いています。&#8220歴史は、理論的および実践的なあらゆる分野での人間の精神の創造の記録です。そして、これらの精神的な創造物は、常に天才の男性、芸術家、思想家、行動の男性、道徳的および宗教的改革者の心と心の中で生まれます。&#8221この立場は、理想主義とエリート主義、天才を使用する精神、または創造的な少数派を組み合わせたものです。大衆を贖う機関として。

歴史的解釈のこれらの多様な要素は、特定の国、思想の学校、または個人の心の中で最も不調和な組み合わせで現れる可能性があります。スターリン主義は、そのような非論理的な統合の最も印象的な例を提供してきました。 「人格崇拝」の信奉者たちは、最も近代的で科学的な哲学であるマルクス主義の伝統と見解を、現代の歴史的プロセスの古風なグレートマンバージョンと融合させようとしました。

毛沢東派の中国を除いて、この奇妙で受け入れがたいアイデアの融合はすでに崩壊しています。それでも、それは、歴史的プロセスについての一般化された考えが、大きな飛躍を遂げた後、どのように後退することができるかを示しています。歴史科学の歴史は、進歩が歴史を通して均一または持続的ではないことを独自の方法で証明しています。紀元前4世紀のペロポネソス戦争の語り手であるトゥキディデスは、西暦4世紀の神の国の祝賀者である聖アウグスティヌスよりもはるかに現実的な歴史観を持っていました。

マルクス主義は、現代の科学研究の検証された発見だけでなく、唯物論、イデオロギー、折衷主義など、有効で実行可能であることが証明された哲学的前任者の歴史へのすべての洞察を社会開発の理論に組み込んでいます。そうでなければ、すべての学派、科学的知識のすべての段階は、支配的な条件と彼らの存在の概念によって修正され、時には革命を起こした男性の過去の仕事の結果であると教える独自の方法の使命を無視するでしょう。歴史自体のプロセスのように、歴史と社会への科学的調査は、前向きで永続的で進歩的な結果をもたらしました。

同時に、マルクス主義は、社会の起源と進化の適切または正しい説明を提供できなかった時代遅れの理論のすべてのバージョンを拒否します。歴史的イデオロギーが真実の重要な要素を含み、前向きな行進を示すことさえできることを否定するものではありません。ギリシャ人以来の彼らの進歩の主な傾向は、天から地へ、神から人へ、想像から現実へと進んできました。影響力のある、または取るに足らない個人、そして革新的または伝統的なアイデアは、歴史を作る上での彼らの役割を考慮に入れなければならない社会の不可欠な部分です。

イデオロギーは当然これらの要因に注意を払います。彼らがうまくいかないのは、歴史的決定の全過程において彼らにとって決定的な重要性を主張することです。彼らの方法は、分析を社会構造の外層に限定して、イベントの表面にとどまるようにします。科学は、歴史の方向性を決定する真の力が働いている社会の核心を掘り下げなければなりません。

唯物史観は、歴史の説明のために、神の監督、偉人、普遍的な心、知的天才、エリート、そして不変で均一に行動する人間性から目をそらします。過去百万年にわたる社会構造の形成、改革、変容は、超自然的な存在、理想的な機関、ささいな個人的または不変の原因に頼ることによって理解することはできません。

神は世界を創造せず、人類の発展を監督しませんでした。それどころか、人間は、自然と社会の力に対する実際の支配の欠如を補うために、神々を幻想として創造しました。

人は自然に基づいて行動し、労働過程を通じて彼のニーズを満たすためにその要素を変えることによって自分自身を作りました。人は世界で自分の道を進んできました。野蛮人から現在の文明への労働プロセスのさらなる発展と多様化は、彼の能力と特徴を変え続けてきました。

歴史は、どんなに強力で、才能があり、戦略的に配置されていても、優れた個人の業績ではありません。早くもフランス革命コンドルセは、人類の大衆を動かすものと、主人ではなく大衆が歴史を作る方法の両方を無視したこの狭いエリート主義の見解に抗議しました。 &#8220これまで、哲学や科学のような政治の歴史は、ほんの数人の個人の歴史でした。それは本当に人類を構成するものであり、大部分の家族が果物で生活しています。彼らの労働の、忘れられている、そして公の職業に従い、自分自身のためではなく、他人を教え、支配し、保護し、癒すことに従事している社会のために働く人々でさえ、歴史家&#8221、彼は書いた。

マルクス主義は、歴史は多数の人々の集団行動の結果であり、彼らが受けて拡大した生産力と彼らが創造し、構築し、革命を起こした生産様式の枠組みの中で長期間にわたる大規模な努力の結果であるというこの洞察に基づいています。

それはエリートではなく、歴史を支え、重要な転換点でそれを新しい方向に切り替え、そして人類を段階的に上向きに持ち上げてきた人々の多くのメンバーの体です。

歴史は生成されておらず、そのコースはいかなる心の先入観によっても導かれていません。社会システムは、青写真を手にした建築家によって構築されていません。歴史は以前の計画と一致して進んでいません。社会経済的形成は、手元にある生産力から成長し、そのメンバーは、労働の組織に従って、関係、習慣、制度、アイデアを作り上げてきました。

人間の本性は、出来事の経過や社会生活の特徴を説明することはできません。私たちの人間性の形成と再形成の根底にあるのは、生活と労働の条件の変化です。

の英語版の紹介で 社会主義:ユートピアと科学 エンゲルスは、歴史的唯物論を、社会の経済発展、生産と交換のモードの変化、その結果としての分裂におけるすべての歴史的出来事の究極の原因と大きな移動力を追求する歴史の流れの見方として定義しました社会を別個の階級に分け、これらの階級同士の闘争の中で&#8221。

これらは、歴史的プロセスに関するマルクス主義の残りの理論が導き出される主要な原則です。それらは、人間の活動と社会的発展の法則への2千年半の調査から来ました。それらはその最も有効な結論を表しています。唯物史観はそれ自体、経済に根ざし、その発展の全期間にわたって社会の科学で実を結ぶ、歴史的に精巧な事実とアイデアの合成産物です。


絡み合った歴史

Entangled History(EH)は、歴史的視点であり、歴史学の概念です。 EHは、異文化の視点を出発点の主なポイントとして、社会の相互接続性に重点を置いています。基本的な仮定は、国家も帝国も文明も、歴史学の排他的で網羅的な単位やカテゴリーにはなり得ないということです。実体として、彼ら自身は、彼らが互いに関係している相互作用と世界的な循環のプロセスを通して形成されました。概念的には、EHは、歴史的分野における2つの相互に関連する議論に多くを負っています。歴史における「空間的転換」と、ポストコロニアル研究の基本的な認識論的課題、および政治的、経済的、社会的、文化的秩序に対する批判です。植民地時代とポストコロニアル時代の世界。歴史的な権力構造と宇宙におけるそれらの構成を調べる概念として、EHは、移転史、国境を越えた歴史、大西洋史、国境地帯の歴史、歴史クロワゼ、世界史と資本主義の歴史。国境の絶対的な中心性に疑問を投げかけ、非国家ベースの交換のプロセスについて尋ねることによって、ここで家族の類似性の関係で理解されるEHとその姉妹用語は、外交史や国際史などの歴史学における伝統的なアプローチとは明らかに異なります。したがって、EHは、依存関係、干渉、相互依存関係、および絡み合いを調べ、転送の多方向性も強調します。

起源と概念上の考慮事項

EHは、さまざまな分野の著者によって概念として着想を得ており、支配的な方法論的ナショナリズムの限界に批判的であり、還元的な国家史的およびヨーロッパ中心主義の視点を超えて移動することを目的としていました。

国境を越えた移転を強調した概念フレームワークの初期のステップは1980年代にさかのぼることができ、政治的統合の増加というヨーロッパの文脈で明確に表現されました。ミケーレ・エスパーニャは、フランスとドイツの間の異文化間の移転を示し、国家の憲法プロセスにおける移行の形態を強調した(1988)。一般に、移籍史の支持者は、国境の浸透性について、そして彼らのユニットを先験的に構成する国際史における比較アプローチに反対している。 Michael WernerとB n dicteZimmerは、HistoireCrois eとしてのフランス語のアーティキュレーションでEHのイニシエーターであり、比較の単位を構築する際のこの不安を共有しました。しかし、彼らは、国境を越えるプロセスの開始と終了を、それ自体が国家社会にある開発の中に位置づけているとして、移籍の歴史を批判した。転送履歴は、最初に批判されたのと同じ定義とカテゴリを使用することになります。 WernerとZimmerの場合、絡み合いは歴史的なオブジェクト間だけでなく、それ自体が反射のカテゴリになる可能性があります。問題のオブジェクトとその視点は、永続的な相互作用のプロセスで相互に構成されます。一方の開発は、もう一方の開発の結果である可能性があります。著者らは、分析カテゴリーの妥当性に疑問を呈する帰納的帰納法と、モデルや理論ではなく観察から結論を下す帰納的実用主義について論じた。各分析には2つの異なる角度が含まれると想定されており、これらのビューの交差がその結果です(Werner and Zimmermann2002)。オブザーバー、アングル、オブジェクトの絡み合いを反映して、ヒストリアクロワゼは貴重な理論的根拠に貢献してきました。

歴史の更新の懸念と密接に関連しているのは、歴史を書く唯一の可能な方法として国の物語に疑問を投げかけるグローバルおよび世界史に関する最近の議論です。リレーショナルヒストリーの限界は、グローバルヒストリーに関する進行中の議論(Epple 2013)の中で疑問視されてきましたが、EHは、グローバルヒストリーとワールドヒストリーの執筆の特定の視点との重要な相乗効果を生み出しました。間違いなく、EHでの研究は、学問としてのグローバルヒストリーの形成に貢献してきました。歴史的に、グローバルヒストリーは、構造的な西洋性への世界の収束についての議論で現れました:とりわけ自由主義の影響と国民国家の考え。ユルゲンオスターハンメルは、&#x201cSattelzeit&#x201d(サドル期間)がヨーロッパによって文化、時間、空間で形作られていると強調した後(Osterhammel 2009)、英国の歴史家クリストファーベイリー(2004)は多中心的な世界を特定しました他の力を持つシステム、例えば世界的な政治と文化の構造的類似性の出現に重要な役割を果たした中国とイスラム帝国。最後に、EHは、以前の世界史(または文明の歴史)の著作(例:シュペングラー1922)と、西洋の優位性を強調する著者による現在の世界史へのアプローチの両方とは異なる、新しい世界史に関する特定の視点の一部と見なすことができます。そして根本的で分裂的な文化の違い(例えばFerguson2012)。本質的に、グローバルヒストリーは、グローバルな人間コミュニティ内のつながりの物語を語り、境界の交差と人間の過去のシステムのリンクを描写します。これらには、大規模な人口移動と経済変動、技術の異文化間移転、感染症の蔓延、長距離貿易、そしてより一般的な宗教的信仰と思想の蔓延が含まれますが、これらに限定されません(Manning2003)。

エドワード・サイードが1978年に他者についての特に西洋の言説としてオリエンタリズムに関する議論を開始して以来、フランツ・ファノンやエイム・セアなどの作家による西洋支配への以前の批判的なアプローチを拡張して以来、ポストコロニアル研究は根本的に異文化間の相互作用に関する概念。分野を超えて影響を与えます(概要については、Gandhi 2008を参照してください)。帝国と国民国家の歴史的構築に関する批判的な視点を明確にすることにより、ポストコロニアル理論は、EHに情報を提供する理論の生成に大きく貢献しました。ポストコロニアル理論の支持者は、それ自体の抑圧的で不平等で排他的な基盤を反映する歴史の概念を構想しました。伝統的な歴史に対するこの信じられないほどの姿勢は、ヨーロッパ中心主義のテレロジーの覇権と、アジア、アフリカ、ラテンアメリカを歴史の「待合室」に置いたヨーロッパまたは世界史の執筆における発展段階と近代化のモデルに対する批判から生じました(Chakrabarty 2000 )。したがって、現代世界の関係構成を理解するには、バイナリ分析フレームワークに隠されていることが多い固有の力の非対称性を考慮することが不可欠です。

これらの口実の下で、すべての世界地域の歴史家は、知識、アイデア、制度、慣行の循環、交換、流れについて議論してきました。 Sanjay Subrahmanyamは、「接続された歴史」という用語を使用して、近世のインドとヨーロッパの間の相互接続性を指摘しました(Subrahmanyam1997)。セバスティアン・コンラッドとシャリニ・ランデリアは、ポストコロニアルのアーティキュレーションの中で、ヒストリア・クロワゼと同様の視点を詳しく説明しました。ランデリアは、近代史を共有され分割された歴史として説明し、相互作用と相互依存の増加による2つの結果を強調しました。共通の経験は社会や文化によって共有されていますが、同時に、ナショナリズムや人種、階級、性別のカテゴリーなど、結果として生じる特定の傾向によって分かれています。国民国家の発展と世界的な適応は、この緊張を正確に示しています。国は普遍的に移転可能であるように見え、同時に文化的特殊性を示すことを意図されていました。現代の国民国家は同時に、資本主義と植民地の相互作用の産物であり、基盤でした(Randeria 1999 Conrad and Randeria2002)。

ポストコロニアルに関する世界的な知的議論は、これらの概念を南北アメリカの歴史の書物に生産的に移行させました。ラテンアメリカの学者たちは、植民地時代とポストコロニアル時代の現代におけるラテンアメリカの歴史を詳しく説明し始め、より一般的にこの分野に決定的な衝動をもたらしました。 &#x201cColoniality of Power&#x201dや&#x201cDecoloniality&#x201dなどの強力な概念が出現し、南北アメリカをはるかに超えた批判理論に影響を与えました(Quijano 2000 Mignolo2011)。

EHのアーティキュレーションに対するもう1つの重要な概念的衝動は、歴史の中で「空間ターン」の一部を形成する理論的な議論から生じています。フェルナン・ブローデル、アンリ・ルフェーブル、エドワード・ソジャ、デヴィッド・ハーヴェイ、ドリーン・マッシーなどの作品に基づいて、歴史家は空間の構築された性質を認識し始め、さまざまな空間フレームワークの同時性と歴史的俳優と歴史家の両方の中心性を認めました空間順序を定義する際に。このフレームでは、空間は与えられたものとして解釈されるのではなく、見返りに社会的相互作用に影響を与える可能性のある関係プロセスの結果として解釈されます(Midell and Naumann2010)。これらの反省は、社会的行動の排他的な地形としての国家や他の空間的実体の覇権的概念を疑問視する上で非常に重要であることが証明されました。

南北アメリカの絡み合った歴史

ポスト冷戦時代の統合とグローバリゼーションプロセスがヨーロッパの社会や国民国家に与えた影響の経験の下でヨーロッパの歴史家によって形作られたEHの元の表現は、「旧大陸」よりも南北アメリカでの共鳴が少なかった。しかし、「空間的転換」、したがって領土の新しい概念化とその政治的、経済的、社会的、文化的憲法は、1990年代以降米国で顕著になりました。一方で色とりどりの(黒、赤、緑-アイルランド-&#x2026)大西洋史(およびアフリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカの歴史も含む結果としての拡張)の繁栄する分野と、他方で国境地帯の歴史が発揮されました近代国家の出現と産業資本主義の下での政治社会の独占的組織に対する彼らの規範的主張の前の、近代史だけでなく近世史にも深刻な影響を及ぼした。 WEB Du Bois、CLR James、EricWilliamsの仕事を拡大したPaulGilroyは、奴隷化と白人至上主義の経験がどのように「二重意識」を生み出し、それによってアフリカ系の人々が両方になるように努力していたかを示しました。黒とヨーロッパを同時に。白さが標準を構成する国民国家の劇場で活動するこの分離の疎外力は、同時に、ブラックアトランティック内で国境を越えた共有された黒人の経験と主観性を制定する可能性を生み出します(Gilroy1993)。一方、LinebaughとRedikerは、17世紀初頭から19世紀初頭にかけて、収用と資本主義、プロレタリア化と抵抗の「RedAtlantic」を発表しました(Linebaugh and Rediker2002)。また、大西洋史は、近世の帝国間の対立と権力の構造の理解を再形成するのに役立ちましたが、大西洋世界の帝国の権力間の協力と交換の理解も再形成しました(Gould 2007、および米国中心ですが、Bailyn2005)。

EHの視点は、「グレーターアメリカ」の歴史を作成するというユージーンボルトンの有名な呼びかけから始まる「ボーダーランドの歴史」を書くという長い伝統にも共鳴しています(その概念的な革新性については、Adelman and Aron1999を参照してください。トピック)。繰り返しになりますが、ボーダーランドの歴史は植民地時代と初期の共和国の設定で最も強く、最初の帝国と後の初期の野心的な国民国家との間の競争が悪用され、一時的に有利になる可能性がある&#x201cMiddle Ground&#x201dなどの強力な解釈概念を作成しますネイティブグループによる(White1991H m l inen2008)。この観点から、歴史的な国境地域は権力とアイデンティティの交渉の中心的な空間となり、ヨーロッパ人とそのアメリカ人に関する準存在論的仮定と矛盾する、ヨーロッパの入植者社会と先住民グループとその先住民族の間の交流の忘れられた歴史を明らかにしました。国境地帯は、メスティーザの空間だけでなく、脱走兵、奴隷の逃亡者、非行者が避難所や新しい存在を見つけた、初期の資本家、人種、国家の論理の懲戒体制からの避難地も構成していました。

当然のことながら、国境地帯の歴史は、アメリカ大陸全体に肥沃な土地を見出しています。そこでは、脆弱なフロンティア関係が、パタゴニアやティエラデルフエゴからメキシコ北部やアラスカまで、何世紀にもわたって植民地社会と周辺地域の先住民グループとの間の交流を支配していました( Weber and Rausch1994。国境地帯としてのアルゼンチンパンパの特定の地域の歴史については、Mandrini2006を参照してください。重要なことに、現代の国境地帯と「不自然な国境」は、他のフェミニスト活動家の中でもとりわけ、米国とメキシコの国境でのチカーノフェミニストのアイデンティティのアンザルダ(1999)の明確化が私たちに思い出させるように、混成と解放の闘争の場所であり続けています。

アメリカ大陸の空間と国境を再考するための以前の異なるアプローチは、従属理論によって提唱されました。従属理論は、歴史的伝統からは生まれませんでしたが、異端派経済学とマルクス主義に触発された政治学によって知らされました。よく練られた政治的議題に従い、構造主義の観点から国際経済の結びつきと不平等を強調した後、アルゼンチンの経済学者ラウル・プレビッシュ(1949)らは、先進国と発展途上国の間の核と周辺の二峰性システムを設計した。多数のラテンアメリカの知識人によって明確にされた従属理論は、1960年代と1970年代に普及し、エドゥアルドによって最も有名に提唱された権力、非対称性、搾取の国境を越えた構造を反映する上で他のラテンアメリカの知識人にとって重要なインスピレーションとして役立ちました。ラテンアメリカのオープンベインのガレアーノ。さらに、従属理論は、イマニュエル・ウォーラースタインの研究にも大きな影響を及ぼしました。支配的な近代化アプローチへの批判として明確に述べられたウォーラースタインの世界システム論によると、資本主義は地域間および国境を越えた分業を中心に組織されており、アメリカは資本主義世界システムの出現の中心的な部分を形成しています(ウォーラースタイン1974)。

世界システム論のおかげで、豊かな質感と複雑な「資本主義の歴史」を作成するためのより最近のアプローチが定着しています。主に特定の商品の物語と、それらの生産、貿易、消費が西半球以降の社会をどのように形作ったかを介して、これらの歴史は、社会的および文化的要因も調べることによって、従来の経済史を超えています。これらの作品は、主にアメリカ北部の学界によって流通しており、EHの概念的だけでなく認識論的出発点の多くを適用し、南北アメリカ全体およびそれ以降を含みます。注目すべき例は、砂糖(Mintz 1986 Schwartz 2004)、米(Carney 2001)、綿(Beckert 2014)、バナナ(Striffler 2004)の複雑な歴史です。特にミンツの作品は、人類学、歴史、経済学を結びつけて、現代、特に大西洋世界の定義的な商品の1つについて説得力のある物語を作成する、学際的な視点を統合する先駆的な取り組みと見なすことができます。

EHに触発された視点を使用した、アメリカ大陸に関する歴史的調査の他の有望な分野は、冷戦の社会史(Grangin and Joseph 2010)、労働史と労働闘争(例としてFink 2011 Hirsch 2010:特にパート2を参照)です。 )、社会運動の歴史、疫学コミュニティと絡み合った知識の歴史(Hocketal。2012RinkeandGonz lezdeReufels2014を参照)、西半球の移住の歴史(Baily 1999 Wolff 2013を参照)。

批評家の称賛

絡み合いについての見方がどれほど価値があるとしても、その概念には欠点もあります。絡み合いに関する限られた視点は、グローバルからローカルへの空間カテゴリのステレオタイプの階層を再確認し、固有の力の非対称性をフェードアウトするリスクがあります。 EHに情報を提供した権力に敏感なアプローチにもかかわらず、多くの歴史的著作では、階層化、排除、権力の構造のメカニズムをより一般的に考慮していない、循環、交換、移動性、影響力のお祝いの説明に直面しています。通信および輸送技術の強化は、より高いレベルの相互依存性および文化的均質性の向上を自動的に伴うわけではありません。したがって、さまざまな程度の絡み合いとそれらの障害を考慮する必要があります。コンラッドとランデリアの提案では、EHでの研究は明らかに断片的な性質を維持する必要があります。明白な状況や問題を懸念して、それらは全体論的であってはなりません(Conrad and Randeria2002)。

理論的な欠点を超えて、EHの概念的な意味合いは、歴史家に困難な課題に直面します。彼女または彼は、多言語(確かに南北アメリカの歴史の場合)であるだけでなく、主題分野のさまざまな国の歴史学にも堪能でなければなりません。 、そして複数のサイトや国のアーカイブを改訂するためにかなりのリソースを費やすことをいとわず、できること。最後に、EHやその他の修正主義的概念は、国の歴史学を批評するために空間メタファーを適用しており、これまでのところラテンアメリカの学問に限定的な共鳴を見出しています。この不本意が制度的慣性、学問的地方主義、およびラテンアメリカの学界における(ポストモダンの感性とは対照的な)現代思想の優位性に起因する可能性がある場合、議論はまだ保留中です。

重要ではありますが、歴史家がアーカイブ記録を扱い、歴史的物語を作成し始めると、絡み合った歴史の包括的な用語の下でここで議論された異なるアプローチ間の明確な分離線に関する分野内の議論はしばしば不毛で無関係になります。しかし、再帰性の中心に残っているのは、国によって定義された国境の記念碑性に疑問を投げかけ、多くの独創的な作品に現れている、絡み合った影響の世界における異文化循環の構成力を説明する動機付けの努力です(たとえば、Rodgers 1998を参照)マニング1996タイレル1991)。

S nkeBauckとThomasMaier


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歴史とカウンセリング理論が文化的に多様な人口に与える影響

多様な文化的グループからのクライアントにカウンセリングを行う際には、カウンセラーが心に留めておくべきいくつかの要素があります。ほとんどのアメリカ人カウンセラーは西洋のアプローチで訓練されているので、多様なグループのクライアントは、彼らの特定の懸念を治療するのに効果がないアプローチと介入へのいくつかを見つけるかもしれません。カウンセラーは、効果的であるために多文化カウンセリングに関連する関連する研究に遅れないようにする必要があります。また、クライアントに影響を与えた米国の抑圧の歴史を理解する必要があります。

カウンセリングの理論:抑圧または利益の手段?

Sue&amp Sue(2013)は、ほとんどのセラピストは西洋のアプローチに従って訓練されているため、文化的に多様なクライアントと協力するための専門知識が不足していると説明しました。単一文化のエスノセントリズムアプローチは、白人以外のクライアントには効果がないことが証明されています。さらに、Erford(2014)は、カウンセリング理論の観点からの西洋の心理療法モデルは、主に白人支配社会の信念体系と価値観に基づいているため、多様な文化のクライアントには不適切である可能性があると主張しました。研究者はしばしば明らかにしました、カウンセラーはクライアントの世界観と矛盾するかもしれないカウンセリング理論に関連した介入を使うかもしれません。

たとえば、文化的能力に欠けるカウンセラーは、アジアの女性のクライアントにゲシュタルトの空の椅子のエクササイズを提案し、父親が椅子に座っていることを想像し、自分の考えを彼に伝えるように勧める場合があります。アジアの文化では高齢者への敬意が重要であるため、クライアントが自分の気持ちを父親に開示することに抵抗を感じることはまずありません。彼女はカウンセリングを終了することを決定するかもしれません。その結果、彼女の問題が解決されないため、彼女は危害を受けることになります。さらに、Erford(2014)は、多くのカウンセリング理論に固有の「個人主義、問題解決への行動指向のアプローチ、労働倫理、科学的方法、タイムスケジュールの厳格な強調」などの分野に焦点を当てた西洋の価値観は機能しないと指摘しています。クライアントの価値観が対立している場合、したがって、西洋のカウンセリング理論は本質的に抑圧的である可能性があり、多様な文化的グループを抑圧する傾向があります。たとえば、Erford(2014)は、アメリカの文化における異常の概念が他の文化では正常であると解釈される可能性があることを観察しました。 Sue&amp Sue(2013)は、心理学の知識ベースが「ヨーロッパ系アメリカ人または西洋文化」(p。121)に端を発していることから、メンタルヘルス分野の多くの実践者は、限界に達したグループと効果的に連携するためのトレーニングを欠いています。 。研究者たちは、心理学の分野が「民族中心的で単一文化的であり、人種的/民族的マイノリティ…および他の文化的に多様なグループに対して本質的に偏っている」と非難されている理由を説明しました。 (p。121。)クライアントが利益を得るには、自分たちとは異なる文化的グループと協力した経験を持つ、文化的に有能なカウンセラーが必要です。 Sue&amp Sue(2013)は、文化的に多様なカウンセリングを試みる際に自分の偏見を認識し、クライアントから信頼を得ることがいかに重要であるかを理解するようにセラピストにアドバイスしていますが、クライアントは継続的に信頼のレベルをテストします。心理療法は文化的に多様な人々に利益をもたらすことができ、多くのカウンセリング理論は異文化間で効果的であると説明されていますが、文化的に多様な人々の懸念やニーズに敏感であり、抑圧の歴史を理解している文化的に有能なカウンセラーが必要です。アメリカ合衆国、そして彼らが奉仕することを選んだ人々の文化についての鋭い知識。たとえば、混血のクライアントにカウンセリングを行う場合、Sue&amp Sue(2013)は、セラピストは混血者としての経験を認識する必要があると主張しました。研究者たちはさらに、「私たちの社会は、人々にある人種的アイデンティティを別の人種的アイデンティティよりも選択させたり、単一の人種的アイデンティティを彼らに課したりする傾向がある社会です」と説明しています。 (p。426。)混血の人を治療する際に、彼らが直面するプレッシャーと彼らが経験するストレッサーの知識は、効果的なカウンセラーであることに違いをもたらします。

文化史:クライアントを知るための鍵

クライアントに影響を与えた歴史的な出来事を理解することも、質問のプロセスに役立ちます。 Hays(2008)は、「クライアントの文化において重要な歴史的出来事についてのセラピストの知識が多ければ多いほど、彼または彼女の質問はより適切になるだろう」と述べています。 (p.110)。メンタルヘルス評価のための情報収集に関して、ヘイズ(2008)は、クライアントの個人的な履歴は、「教育、家族の育成、重要な関係、職歴、精神的または心理的治療」などのいくつかの要素を含むように編成されていると指摘しました。 (p.110)。 Hays(2008)は、しばしば欠けているのはクライアントの文化的歴史であると説明しました。セラピストがクライアントが住んでいた歴史的なタイムラインと、起こった、または起こっていた主要なイベントを把握しているとき、それはクライアントについての洞察を得るのに記念碑的に役立つ可能性があると研究者は指摘しました。 Rogler(2002)は、歴史的な文脈で探求された人間の行動に焦点を当てることにより、心理学の分野から重要な臨床的意味が生じる可能性があることを強調しました。研究者は、例えば、大恐慌と第二次世界大戦の世代に関連する心理的問題は、セラピストがクライアントと関わる質問プロセスの性質を変え、結果として集まるため、セラピーでより広範囲に調査する必要があると指摘しましたより深い洞察。

Suzuki&amp Valencia(1997)(Hays、2008で引用)は、IQテストの観点から次のように述べています。 。」 (p.133)。研究者たちは、1920年代以降の知能検査に関して、知的パフォーマンスの人種的および民族的差異のトピック領域が議論の的となっていると主張しました。研究者は、「全体的なIQスコアの調査は、IQの人種/民族の違いの部分的な理解しか提供しない」(p。1104)と述べ、この事実は、「知能のグループの違い」(p。1104)を解読する妨げになります。 。 Hays(2008)は本日、「分類と評価から、理解とガイダンスを強調するアプローチへの分類」から逸脱することに重点を置いていると説明しました。 (p.133)。研究者は、このアプローチは、評価対象の個人がタスクを実行できるかどうかを判断できるため、より簡単であると指摘しました。このアプローチには、受験者の「人のテストのパフォーマンスと機能に対する文化的影響」を考慮することも含まれます。 (p.134)。

このより革新的なアプローチに照らして、ラテン系アメリカ人などのマイノリティグループは恩恵を受けることができます。たとえば、ヘイズ(2008)は、「認知の速さ」(p。134)など、ヨーロッパ系アメリカ人が評価するテストパフォーマンスのいくつかの領域に重点が置かれていることを、他の文化(ラテン系アメリカ人など)とはまったく対照的であることを明らかにしました。研究者は、ラテン文化(および他の文化)が「慎重な思考、慎重な行動、およびテストのパフォーマンスに悪影響を与える可能性のある他の価値観との協力…自分の環境で機能する」ことに焦点を当てて評価していることを観察しました。 (p.134)。 Hays(2008)は過去に説明しましたが、IQテストのようなこれらの評価は、マイノリティグループを教育システムから除外する目的で使用されており、これがマイノリティグループの抑圧に貢献しました。研究者は、「多様な文化にわたる知的評価」の妥当性について、試験機器を引き続き評価する必要があると主張しました。 (p。134)研究コミュニティによる。

Sue&amp Sue(2013)は、米国の歴史は抑圧の歴史をよく示していると説明した。このように、アメリカのカウンセラーによって使用されるカウンセリングへの西洋のアプローチは、文化的に多様な懸念に対処することに欠けています。その結果、米国で白人以外の多くの個人が被害を受け、カウンセリングを終了します。これは、1920年代に始まり、マイノリティを教育システムから排除する方法として、知能レベルの民族的/人種的な違いを実証しようとした知能テストと同様の、別の形態の排除と抑圧のようです。最近、多文化カウンセリングは、以前の数十年は数えられなかったように思われた、無視された文化的に多様な個人の多くを癒し始めるかもしれない力として明らかになりました。ますます多くのカウンセラーが文化的に有能になり、ACA倫理規定2014に準拠するように着手するにつれて、将来はすべての人種、民族、文化の人々がメンタルヘルス分野によって奉仕され、彼らの問題が発生する世界を生み出す可能性があります有能な方法で対処されます。

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概要

バックグラウンド

先進国のほとんどの人々は、最適な健康上の利益を享受するのに十分な身体的活動をしていないため、効果的なプロモーション戦略が必要です。行動変化の理論は、身体活動を理解し、効果的な介入のための組織化の枠組みを提供するために不可欠です。この論文の目的は、過去30年間に身体活動を理解し、変化させるために適用されてきた4つの主要な理論的枠組み(社会的認知、人間性、二重過程、社会生態学的)の物語の歴史的概要を提供することでした。

メソッド

私たちの研究の統合には、身体活動に適用した場合のこれらのアプローチの簡単な歴史、基本的な有効性、長所、および潜在的な短所が含まれていました。

結果

身体活動を理解するための主要なフレームワークは社会的認知の伝統にあり、身体活動に関連する重要な構成要素に関する貴重な情報を提供してきました。身体活動を理解するための人道的枠組みは、過去10年間で研究が急増し、行動の説明と介入の両方において初期の有効性を示しています。身体活動を理解するための最新かつ十分に研究されていないフレームワークは、身体活動の無意識で快楽的な決定要因を考慮することによって動機付けのより広い視点を提供することを約束する可能性がある二重プロセスモデルです。最後に、これら3つのアプローチすべての個人レベルの焦点は、過去15年間にかなりの研究の注目を集め、身体活動行動における構築環境の役割を理解するのに役立ち、政府の公衆衛生政策を形作る。

結論

4つのフレームワークすべての長所にもかかわらず、現在、各アプローチのいくつかの弱点に注目し、今後10年間の身体活動の理解と促進に役立つ可能性のある統合モデルと動的モデルのいくつかの新しいアプリケーションを強調しています。


8.結論

1977年、行動心理学者であり、ジャーナルBehaviorism(現在はBehavior and Philosophyとして知られている)の創立編集者であるWillard Dayは、Skinner&rsquos&ldquoWhy I not a cognitive psychologist&rdquo&rdquo(Skinner 1977)を発表しました。スキナーは、「人間の行動が機能である変数は環境にある」と述べて論文を始めました(p.1)。スキナーは、&ldquocognitive構文が&hellipに人間の内部にあるもの&rdquoの誤解を招く説明を与えると述べて終了しました(p.10)

10年以上前、1966年にカールヘンペルは行動主義からの亡命を発表しました。

ヘンペルは、人間の行動が非精神的で行動主義的な用語でのみ理解できると想像するのは間違いであると信じるようになりました。

現代の心理学と哲学は、行動の説明がその世界の生き物の表現を呼び出すことを省略できないというヘンペルの信念を大部分共有しています。心理学は心理学の用語を使用する必要があります。認知のない行動は盲目です。内部認知処理を参照しない心理学的理論化は、説明的に損なわれています。もちろん、これを言うことは、行動主義がその卓越性の一部を回復することを先験的に排除するものではありません。認知処理をどのように考えるか(それをどこに配置するかさえ)は、依然として議論の的となっています(Melser 2004を参照してください。Levy2007、pp。29&ndash64も参照してください)。しかし、行動主義がその卓越性の一部を回復することである場合、この回復には、神経科学および新しい治療の方向性の発展(神経経済学の発展など)に調和した教義の再構築が必要になる場合があります。

行動主義に関するスキナーの見晴らしの良い点または特別な貢献は、行動の科学を生物/環境の相互作用の言語と結びつけます。しかし、私たち人間は、この環境またはその環境で走ったり、交尾したり、歩いたり、食べたりするだけではありません。私たちは考え、分類し、分析し、想像し、理論化します。私たちの外側の行動に加えて、私たちは非常に複雑な内側の生活を送っています。そこでは、私たちは頭の中で、しばしば想像力を働かせて活動します。必要に応じて、私たちの内面の生活を「行動」と呼びますが、この言語規定は、内面の出来事の確率または発生が、明白な行動や体の動きと同じ環境の偶発性によって形作られることを意味するものではありません。この百科事典の文章を理解したり、エントリを作成したりすることが、食料源を求めて体を動かす方法を学ぶのと同じ一般的な差別的反応のモードで構成されているという意味ではありません。心の内的表象世界が行動主義の国にどのようにマッピングされるかは、&ldquoism&rsquos&rdquoがまだ不完全にチャート化された領域のままです。